WISDOM from HEAVEN

MINTA TUHAN BERADA DI PIHAKMU

2011-01-03T21:11:00.000-08:00

Jika Tuhan dipihak kita, siapa lawan kita? Ayat dalam kitab Roma ini menjadi kekuatan mendasar bagi setiap orang percaya kepada Kristus. Badai pergumulan hidup datang silih berganti, dan itu tidak bisa dihindari oleh siapa pun. Kedatangan Kristus ke dunia adalah wujud kasih Allah yang terbesar (Yoh. 3:16), dan penggenapan nubuat oleh para nabi merupakan jalan yang pasti bagi umat manusia bahwa tidak ada alasan bagi orang percaya untuk takut kepada Iblis yang membawa kerusakan moral di dunia.

Sering orang bertanya, seberapa jauh kita mempertahankan iman percaya kita kepada Kristus jikalau kita sendiri sering dirundung masalah? Mungkin jawabannya tidak selalu menyalahkan Tuhan, karena Dia tidak pernah salah. Ayub tidak pernah menyalahkan Allah terhadap apa yang terjadi dalam hidupnya dan keluarga. Alangkah baiknya setiap diri mengoreksi dengan baik apakah sudah berjalan dengan benar dihadapan Tuhan. Ironis memang, disaat kita berusaha mendekatkan diri kepada Tuhan seolah-olah Dia semakin jauh, tetapi ternyata tidak, kadang pemahaman dan motivasi kita mengikuti Dialah yang salah. Sering manusia memiliki banyak kepentingan untuk dekat dengan Tuhan misalnya ingin mendapatkan berkat atau kesejahteraan fisik semata, bukan yang esensi yaitu keselamatan.

Ayub dengan sabar dan taat merendahkan diri kepada Tuhan ditengah musibah hebat yang menimpanya. Pada akhirnya Tuhan memperhitungkan itu, dan mengembalikan seluruh haknya yang hilang dengan berkali lipat.

Jika Tuhan di pihak kita memang tidak ada yang bisa menghalangi, sekalipun Iblis berusaha keras menggoda.

KEBAHAGIAAN ORANG BENAR (Mazmur 37:1-9)

2010-05-29T01:36:00.000-07:00

Kata “orang fasik” 82 kali ditemukan dalam kitab Mazmur. Kata ini sering disejajarkan dengan “orang benar” sebagai lawan katanya. Arti kata ini harus ditentukan dari konteksnya dari jenis atau bentuk kesusasteraan yang digunakan. “orang fasik” ialah orang yang melakukan perbuatan yang bertentangan dan melanggar persekutuan dan kesetiaan kepada jemaat misalnya orang yang berkanjang dalam dosa (iri hati, dll).

Matthew Henry menganggap bahwa kata ‘ungodly’ / ‘orang fasik’ menunjuk kepada orang yang membuang rasa takut kepada Allah dan hidup dalam pengabaian kewajibannya terhadap Dia. Memberontak secara terbuka terhadap Allah, dan melayani dosa dan setan.

Mengapa anak Tuhan tidak boleh marah melihat orang fasik?

1. Orang fasik tidak mungkin bertahan lama dalam keberdosaan mereka (ayat 2, 10, 13, 20). Kejahatan mereka akan segera terbongkar dan hukuman pun akan dijatuhkan Tuhan. Justru kejahatan mereka akan menimpa mereka sendiri (ayat 15).

2. Kedua, kalau kita marah kepada orang fasik, berarti kita akan menjadi sama dengan mereka (ayat 8), karena kemarahan yang tidak terkendali menjadi dosa. Dalam kemarahan yang seperti itu, sebenarnya kita secara tidak langsung menuduh Tuhan telah berpihak kepada orang jahat.

3. Tuhan adalah Allah yang adil. Ia akan bertindak menghukum orang fasik dan membela orang benar (ayat 5-6). Orang benar akan mewarisi bumi ini dan menikmati kesejahteraan (ayat 9, 11, 18-19). Tuhan tahu memelihara umat-Nya. Maka nasihat pemazmur kepada orang benar adalah tetap percaya kepada Tuhan dan menantikan Dia bertindak (ayat 3-4).

KEWAJIBAN

1. Percayalah kepada Tuhan

2. Lakukanlah yang baik

3. Diamlah di negeri (seperti Abraham mendiami negeri dan menetap, tidak pergi kemana-mana)

4. Berlakulah setia (tidak menyembah allah lain, karena Tuhanlah gembala yang aman bagi domba)

5. Bergembiralah karena Tuhan (Tuhan menjamin hidup mereka dengan memberikan semua yang diingini ataupun diminta mereka (Ayb. 22:22-26).

6. Serahkanlah hidupmu (segala rintangan yang nenek moyang Israel hadapi diserahkan kepada Tuhan: serahkan artinya bebankan kepada Tuhan, Mzm.22:9)

JANJI TUHAN

1. Tuhan memberikan apa yang diinginkan hatimu (Mzm. 34:11)

2. Ia akan bertindak (Mzm.22:32)

PENGHARAPAN

2009-08-18T21:23:00.001-07:00

Kehidupan setiap orang tidak pernah lepas dari apa namanya pengharapan. Kalau seseorang tidak punya pengharapan lagi tentang apapun di dunia ini, maka dia disebut sebagai orang yang mati rohani. Allah memberikan roh (ruach) yaitu nafas kehidupan di dalam manusia, supaya dia bisa berhubungan dengan Allah. Orang-orang Kristen memiliki relasi dengan Allah supaya manusia itu tidak hilang pengharapan.

Kita tahu bahwa Allah dalam PL, merupakan Allah yang bertindak dengan otoritas yang tinggi. Masa itu disebut theokrasi, pemerintahan Allah yang langsung menyuruh para nabi untuk mengingatkan akan sanski dari hukum-hukum yang dilanggar oleh umat Israel. Kalau umat itu berdosa, langsung dihukum. Dimulai dari Adam dan Hawa di Taman Eden, mereka langsung diusir dari Taman Eden, peristiwa Air Bah, Sodom dan Gomora dimana manusia itu sudah memiliki moral yang rusak dan tidak menghargai lagi akan otoritas Allah.
Tetapi dari semua peristiwa dalam sejarah ini, apakah masih ada tersisa kata pengharapan di dalamnya? Sesungguhnya Allah itu unik, dan memang tidak akan terselami pikiran-Nya, amin?
Adam dan Hawa tidak dihukum mati secara jasmani (Kej. 3:2), tetapi justru Allah mencari dengan pertanyaan, "Dimanakah engkau"? (ay. 9). Disini Allah tidak mengucapkan kata yang akan memusnahkan tubuh mereka, padahal Allah bisa dengan satu kata untuk melenyapkan mereka dari muka bumi, dan menciptakan manusia baru lagi. Tetapi disini Allah konsisten dengan ciptaan-Nya, sekali Dia menciptakan, Alkitab mencatat, bahwa apa yang diciptakan-Nya, semuanya BAIK. Meskipun Iblis ingin berusaha ingin mengubah kata "baik" menjadi "jahat", tetapi bukti disini jelas bahwa "kebaikan" Allah bukanlah seperti apa yang dipikirkan oleh Iblis. Disini ada sebuah harapan buat Adam dan Hawa bahwa ternyata mereka masih diberikan kesempatan untuk hidup meskipun harus bekerja keras. Kalau kita baca kisah selanjutnya, maka dari keturunan mereka yaitu Kain dan Habel, meskipun Habel yang benar dan Kain yang berdosa membunuh adiknya, Kain tetap tidak dilenyapkan oleh Allah meskipun Allah mendengar "teriakan darah Habel" yang tidak berdosa.
Bahkan Allah berkata, "Barangsiapa membunuh Kain akan dibalaskan kepadanya tujuh kali lipat." (Kej. 4:15). Kisah ini juga adalah untuk membuktikan bahwa Iblis yang bekerja pada Kain, tidak akan bisa mengalahkan kasih dan kebaikan Allah.
Berbicara tentang darah yang tidak berdosa, ini adalah sebuah pengharapan Mesianis, dimana dalam Ibrani 12:24, dikatakan bahwa darah Yesus "berbicara" lebih kuat dari pada darah Habel.

Keturunan selanjutnya yaitu Set sampai ke Henokh, merekalah yang kembali hidup "bergaul" dengan Allah (Kej. 5:22). Jadi selain pengharapan yang Allah berikan, terdapat suatu rencana dari Allah bahwa Dia akan tetap memakai manusia sebagai alat untuk berkomunikasi bagi diri-Nya sendiri. Allah ingin bergaul dengan manusia.
Dalam peristiwa air bah, Allah tetap menyisakan satu keluarga untuk menjadi sahabat dan pelaksana rencana Allah selanjutnya, yaitu Nuh. Seluruh ciptaan dimusnahkan Allah karena manusia sudah jahat dan mereka tidak lagi menyembah Allah. Waktu Nuh hidup bergaul dengan Allah (Kej. 6:9), dia tahu bahwa ada pengharapan dalam hidupnya dimana Allah akan tetap menyertainya.
Pengharapan itu semakin dipertegas Allah dengan mengadakan "perjanjian" kepada manusia, yaitu bahwa Allah tidak akan membuat hukuman air bah lagi dengan mengadakan satu tanda yaitu "pelangi". (Kej. 9:13). Allah mengadakan perjanjian setelah Nuh mendirikan mezbah, mempersembahkan korban bakaran dari binatang dan burung yang tidak haram. (Kej. 8:20). Hal ini sekali lagi berbicara tentang pengharapan Mesianis, dimana korban darah Yesus adalah korban bakaran yang tidak bercela.
Pengharapan yang diberikan oleh Allah terus dirasakan oleh orang-orang yang erat bergaul dengan Dia. Dari keturunan Sem, anak Nuh, lahirlah satu keturunan Terah yang memperanakkan Abram, yang kemudian kita kenal dengan nama Abraham. Satu perjanjian lagi dibuat Allah bagi manusia lewat Abraham, yaitu bahwa "Abraham akan menjadi bangsa yang besar.." (Kej. 12:2).
Allah pasti dalam memberikan janji-Nya, tetapi kadang pengharapan itu tidak langsung hari itu juga kita terima. Manusia diharapkan sabar dan tekun dalam bergaul dengan Dia. Sering manusia itu merasa jenuh menunggu apa yang diharapkan. Satu contoh adalah Sarai, isteri Abraham. Dia tidak memiliki pengharapan yang konstan. Dia mengabaikan pengharapan itu dengan mengusulkan Abraham untuk mendekati Hagar hambanya. Tetapi apakah Allah lalai dalam janji-Nya, apakah Allah menghancurkan harapan yang diberikan kepada Abraham? Tidak, pada tahun-tahun selanjutnya Allah menggenapinya dengan membuka kandungan Sarah dan lahirlah Ishak sebagai anak perjanjian tersebut. Disini jelas Allah ingin mengatakan kepada kita, bahwa Dia tidak pernah membuat manusia itu hidup tanpa pengharapan yang jelas.
Sebagai tanda perjanjian Allah dengan manusia, maka Allah memerintahkan Abraham untuk menyunat setiap anak laki-laki. Dalam proses sunat pasti ada darah yang tercurah. Ini juga berbicara tentang pengharapan Mesianis, dimana Yesus rela mencurahkan darah-Nya demi dosa manusia.
Akhirnya setelah suara kenabian tidak terdengar lagi selama sekian ratus tahun,dari masa PL kita tiba ke masa PB, muncullah seorang nabi namanya Yohanes Pembaptis. Dia berkata, "Bertobatlah sebab Kerajaan Sorga sudah dekat!" Pasti orang-orang yang mendengar ini akan kaget terutama orang-orang Yahudi yang sudah lama menantikan Mesias, apalagi mereka sedang dalam jajahan bangsa Romawi. Mereka ingin bebas dari pemerintahan Romawi, mereka sudah muak selama ini hanya mengikuti apa yang dikatakan oleh bangsa kafir tersebut.
Saatnya sekarang bagi bangsa Israel untuk tidak lagi mempersembahkan korban bakaran di mezbah. Selama ratusan tahun mereka memelihara Taurat dan setia melakukan tata cara ibadah, meskipun mungkin hal itu dilakukan dengan cara yang tidak suci lagi. Tiba saatnya mereka untuk menghentikan itu semua. Allah ingin menutup tata cara ibadah seperti itu dengan gaya yang baru, yaitu hanya percaya kepada-Nya lewat iman, bukan lagi dengan formalitas ibadah. Untuk merubah Perjanjian Lama tersebut kepada Perjanjian Baru, harganya tidak murah. Prosesnya sangat mengguncang keberadaan agamawi bangsa Israel.
Allah yang menetapkan hukum atau aturan dalam Taurat PL, esensinya kini harus dirubah dengan kehadiran Allah sendiri melalui Yesus. Dalam PL kita lihat bahwa Allah ingin sekali bergaul dengan umat pilihan-Nya yang taat. Tetapi dalam PB, Dia bukan hanya ingin bergaul, tetapi ingin menjadi sahabat manusia. Maka Allah inkarnasi dalam daging, yaitu Tuhan Yesus, supaya Allah langsung bersosialisasi dengan semua manusia yang memiliki karakter yang berbeda-beda. Sekarang Allah dalam Yesus melihat praktek hukum Taurat yang diberikan oleh Allah dan saatnya harus mengalami perubahan. Masalahnya bukan pada Allah, tetapi pada umat Israel yang mengembangkan aturan tersebut pada kepentingan diri sendiri, bukan pada kasih terhadap sesama. Mereka melakukan aturan taurat hanya pada sebatas formalitas bukan praktek kehidupannya. Tuhan Yesus terlalu banyak mengkritik orang-orang Farisi dan ahli-ahli Taurat, yang tidak lagi mempraktekkan taurat itu dalam kasih, tetapi hukuman.
Kita tahu proses pengubahan ini, tidak sulit, bahkan sampai harus mengorbankan darah Tuhan Yesus di kayu salib. Oleh sebab itu, darah Habel yang berteriak dari tanah, tanda sunat, dan korban bakaran, kini diganti dengan darah Tuhan Yesus sendiri. Pada sebagian orang pengharapan orang Israel yang selama ini mereka inginkan yaitu Mesias segera diterima, tetapi pada sebagian orang lagi pengharapan ini ditolak. Tetapi yang kita tahu bahwa Allah tidak pernah ingkar janji. Dia datang ke bumi karena janji kasih-Nya.
Dan satu hal yang sangat penting, yaitu bahwa dari semua janji yang diadakan oleh Allah dalam Perjanjian Lama, ternyata dalam Perjanjian Baru mengalami satu kemajuan. Yaitu bahwa janji dan pengharapan itu bukan lagi hanya milik oleh bangsa Israel, tetapi seluruh dunia, termasuk saudara dan saya. Mengapa Allah berfikir universal, mengapa keselamatan itu mencakup wilayah global.? Sekali lagi bahwa Allah tidak mau terlalu lama berurusan hanya dengan bangsa Israel, yang selama ini kata Alkitab sebagai bangsa yang "tegar tengkuk". Keras kepala, dibilangin tetapi tetap ngotot. Meskipun mereka sudah ditetapkan sebagai bangsa pilihan, tetapi Allah berfikir lain. Dia ingin agar nama-Nya disanjung dan disembah oleh seluruh umat manusia. Mengapa? Karena Allah pantas untuk disanjung, karena Dialah yang menciptakan bumi dan isinya, saudara dan saya. Dan Allah tidak mau lagi diam, karena umat manusia di muka bumi sudah berkembang pesat, dan kalau Allah, tidak membuka kesempatan itu bagi manusia lain, maka karya keselamatan itu hanya akan dirasakan oleh segelintir orang saja. Karena apa? Karena bangsa-bangsa lain sudah sibuk menyembah roh-roh berhala, patung-patung dan lain sebagainya.
Oleh sebab itu satu Amanat yang tidak boleh dilupakan yaitu Amanat Agung, dalam Mat. 28:19-20 Karena itu pergilah, jadikanlah semua bangsa murid-Ku dan baptislah mereka dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus, 20 dan ajarlah mereka melakukan segala sesuatu yang telah Kuperintahkan kepadamu. Dan ketahuilah, Aku menyertai kamu senantiasa sampai kepada akhir zaman."
Maka akhirnya pengharapan itu sekarang kita sudah rasakan. Kita sudah percaya kepada Tuhan Yesus sebagai Juruselamat. Tetapi mengapa masa kini, masih tetap ada saja banyak orang Kristen yang masih ragu, apakah pengharapan itu sudah berhenti setelah Tuhan Yesus naik ke sorga? Tidak.
Pengharapan selanjutnya adalah pengharapan eskatologis (akhir zaman). Meskipun kita tidak melihat Yesus secara kasat mata, tetapi Roh Kudus yang Dia kirim, memampukan kita untuk beriman, bahwa Dia akan datang yang kali kedua untuk membawa kita masuk dalam Kerajaan Sorga, sesuai dengan apa yang telah dikatakan dalam Kis. 1:11, "Yesus ini, yang meninggalkan kamu, akan datang kembali dengan cara yang sama seperti kamu melihat Dia naik ke sorga."
Inilah pengharapan kita. Kapan tanya sebagian orang? Seperti penggenapan janji Allah dalam PL, dimana waktunya tergantung Allah, demikian juga halnya dengan kedatangan Yesus kedua kali, itu adalah waktu Bapa. Kita hanya dituntut untuk setia, dan tekun melakukan perintah-perintahNya. Dan lihatlah apa yang dikatakan dalam Wahyu 21:10; 22:3-5. "Lalu, di dalam roh ia membawa aku ke atas sebuah gunung yang besar lagi tinggi dan ia menunjukkan kepadaku kota yang kudus itu, Yerusalem, turun dari sorga, dari Allah." "Maka tidak akan ada lagi laknat. Takhta Allah dan takhta Anak Domba akan ada di dalamnya dan hamba-hamba-Nya akan beribadah kepada-Nya, 4 dan mereka akan melihat wajah-Nya, dan nama-Nya akan tertulis di dahi mereka. 5 Dan malam tidak akan ada lagi di sana, dan mereka tidak memerlukan cahaya lampu dan cahaya matahari, sebab Tuhan Allah akan menerangi mereka, dan mereka akan memerintah sebagai raja sampai selama-lamanya."

Kesimpulan bahwa pengharapan yang dijanjikan oleh Allah dari awal penciptaan manusia, akan nyata sampai pada akhirnya, yaitu kedatangan-Nya yang kedua kali. Kita sebagai umat percaya, mungkin mengalami banyak persoalan hidup yang kita hadapi sehari-hari. Tetapi seperti masa-masa yang dialami oleh bangsa Israel, dimana terdapat banyak sekali mereka yang jatuh dalam dosa tanpa bertobat, maka saat ini juga, kita harus mau datang setiap saat kepada Tuhan Yesus minta ampun akan segala dosa-dosa supaya pada akhirnya pengharapan kita itu tidak sia-sia. Yakin dan percayalah bahwa bagi mereka yang setia pada akhirnya, Tuhan Yesus berjanji bahwa mereka akan berkumpul bersama-sama satu perjamuan suci di Kerajaan Sorga. Amin.

KESEMBUHAN ILAHI MENURUT MATIUS 8:16-17

2008-09-24T22:24:00.000-07:00

HAKEKAT KESEMBUHAN ILAHI MENURUT INJIL MATIUS 8:16-17

1. Pengertian dari Kesembuhan Ilahi Menurut Matius 8:16-17.

Kata “kesembuhan” yang artinya “perihal sembuh”, berasal dari akar kata “sembuh” artinya “menjadi sehat kembali”, “pulih” dari sakit penyakit. Sedangkan kata “ilahi” artinya mempunyai sifat-sifat Tuhan. Dalam bahasa Ibrani, kata “kesembuhan” disebut arukha yang secara harfiah artinya daging yang baru tumbuh pada tempat luka dan secara kiasan dipakai untuk penyembuhan dan pembaharuan Israel (Yer. 8:22; 30:17; 33:6). Kata Ibrani yang lain untuk “kesembuhan” yaitu rij’ ut, dari kata rafa yang artinya “menjahit bersama”, “memperbaiki”.
Dalam Yer. 8:15, menunjuk pada bangsa Israel yang menderita sakit akibat dosa dan sedang mengharapkan kesembuhan.3 H. L. Senduk dalam bukunya Kesembuhan Mujizat mengatakan bahwa:
“Kesembuhan Ilahi adalah mujizat Allah yang dikaruniakan kepada setiap orang percaya dalam nama Tuhan Yesus Kristus. Kesembuhan ini merupakan jalan kesembuhan yang Allah berikan kepada semua orang yang mau percaya dan menurut kehendakNya seperti diwahyukan dalam Alkitab. Inilah kesembuhan yang paling cepat, paling aman dan sempurna, tanpa bayaran apa-apa. Inilah kesembuhan untuk tubuh, jiwa dan roh; kesembuhan yang total, yang sekaligus membawa hidup baru yang penuh dengan kebahagiaan dan berkat Allah.4
Pelayanan kesembuhan adalah sebuah aspek kunci dari Injil Kerajaan Allah. Kebenaran yang besar bahwa Allah adalah Allah yang menyembuhkan bergerak seperti benang merah dari perjanjian dalam seluruh Alkitab yang memberikan kesaksian tentang penyediaan dari Allah untuk kesembuhan umat manusia.5 Kesembuhan ilahi merupakan suatu mujizat. Terdapat banyak cara yang berbeda-beda untuk mempelajari mujizat, sesuai dengan karakter dari pandangan. Kaum rasionalis membantah dan berusaha keras untuk menghilangkan mujizat; golongan apologis membela dan berusaha untuk membuktikannya; orang-orang percaya mempelajarinya karena dapat dipelajari; dan para pemuja merenungi dan memujanya.6

Sementara A. van de Beek mengatakan bahwa:
“Mujizat ialah peristiwa-peristiwa yang tidak dapat dijelaskan berdasarkan hal-hal yang lazim terjadi dalam dunia ini sebab penjelasannya tidak dapat didasarkan pada ilmu alam, ilmu jiwa, atau ilmu apa pun juga. Bukan karena kurangnya pengetahuan kita mengapa peristiwa-peristiwa semacam itu tidak dapat kita jelaskan, melainkan karena keyakinan kita akan adanya kuat kuasa lain yang berperan di dalamnya dan yang patut menjadi perhatian kita. Suatu kuasa yang tidak dapat dipersamakan dengan daya listrik, yang sebelum tersentuh oleh kekuatan itu merupakan suatu rahasia yang terselubung, tetapi yang akhirnya diterima sebagai salah satu kekuatan alami. Mujizat tidak membawa perhatian kita pada kekuatan alam yang baru terungkap, tetapi pada peristiwa-peristiwa yang justru bertentangan dengan kekuatan alam itu.”7
Kesembuhan menurut Injil Matius 8:16-17 merupakan kesembuhan yang terjadi atas kekuatan Yesus sebagai Allah yang penuh kuasa, yang sebelumnya sudah di nubuatkan oleh nabi Yesaya yang dinyatakan sebagai jati diri Hamba Tuhan yang menderita.8

Dari pengertian-pengertian di atas, penulis menyimpulkan bahwa yang dimaksud dengan kesembuhan ilahi adalah kesembuhan oleh kuasa dalam Tuhan Yesus yang mampu memberikan kesempurnaan fisik bagi setiap orang yang dikehendakiNya, bertentangan dengan hukum alam dan akal manusia.

2. Latar Belakang Konteks Matius 8:16-17

Teks yang akan dibahas adalah Injil Matius 8:16-17. Konteks perikop sebelumnya menceritakan dua kisah mujizat kesembuhan yang telah dilakukan Tuhan Yesus yaitu penyembuhan sakit kusta dan hamba seorang perwira di Kapernaum. Menurut Lenski mujizat kesembuhan yang dilakukan Tuhan Yesus dalam pasal 8 ini bukanlah suatu koleksi yang diambil dari berbagai periode pelayanan Tuhan Yesus melainkan suatu seri tindakan ilahi yang diberikan kepada masing-masing orang setelah khotbah di bukit.9
Mujizat yang diceritakan dalam pasal 8:16-17 ini adalah mujizat yang terakhir pada hari itu, dan terjadi menjelang malam hari. Cerita Matius itu pendek, ia tidak menyebut Sabat, ia hanya mengatakan bahwa menjelang malam (menjelang gelap penuh) orang sakit dibawa.10 Menurut hukum hari Sabat, maka orang dilarang mengadakan penyembuhan, karena pada hari Sabat hanya diperbolehkan melakukan pencegahan-pencegahan agar penyakit seseorang tidak tambah jelek. Itulah sebabnya maka orang banyak yang disebut dalam perikop ini menunggu sampai menjelang malam untuk membawa yang sakit kepada Yesus. Malam hari adalah waktu yang seharusnya tenang, di mana semua pekerjaan perlu ditinggalkan. Tetapi pada hari Sabat ini Yesus tidak merasakan hal itu. Pada waktu Ia seharusnya istirahat, Ia malah dikerumuni oleh orang banyak dengan segala keperluan dan kebutuhan manusiawinya. Dan tanpa perasaan lelah atau perasaan mementingkan diri sendiri, Yesus melayani orang banyak itu dengan kemurahan ilahi-Nya. Jadi selama ada jiwa yang membutuhkan, maka Yesus tidak pernah istirahat. Kejadian ini mengingatkan Matius akan kata-kata nabi Yesaya, yang mengatakan, bahwa Hamba Tuhan itulah yang memikul kelemahan dan mengangkut dosa-dosa kita.11

Tafsiran Teks Injil Matius 8:16-17.

Teks Yunani
Opsias de genomenes prosenegkan auto daimonesomenous pollous kai esebalen ta pneumata logo kai pantas tous kakos ekhontas etherapeusen
hopos plerothe to rethen dia Esaiou tou prophetou legontos autos tas artheneias emon elaben kai tas nosous ebastasen

Teks LAI
16 Menjelang malam dibawalah kepada Yesus banyak orang yang kerasukan setan dan dengan sepatah kata Yesus mengusir roh-roh itu dan menyembuhkan orang-orang yang menderita sakit.
17 Hal itu terjadi supaya genaplah firman yang disampaikan oleh nabi Yesaya: "Dialah yang memikul kelemahan kita dan menanggung penyakit kita."

Teks KJV
16 When the even was come, they brought unto him many that were possessed with devils: and he cast out the spirits with his word, and healed all that were sick:
17 That it might be fulfilled which was spoken by Esaias the prophet, saying, Himself took our infirmities, and bare our sicknesses.

Ayat 16
Matius di sini mengulangi pasal 4:24, mengenai orang yang kerasukan setan dan orang-orang yang menderita sakit. Markus maupun Lukas menceritakan penyembuhan dari kerasukan setan sebelum Yesus pergi rumah ke Petrus. Di sini Matius menceritakan bahwa Yesus mengusir roh-roh itu. Kata mengusir, evxe,balen (eksebalen), dipakai dalam bentuk aorist, yang menjelaskan pekerjaan yang sudah dilakukan dalam bentuk lampau. Alkitab versi NIV lebih tepat menerjemahkannya dengan kata, “drove out” dari akar kata “to drive out”. Pengusiran roh-roh jahat ini dilakukan Yesus dengan “sepatah kata” (lo,gw, logo) dalam bentuk dativ singular masculine noun yang menunjukkan kata benda tunggal (a word, NIV), seperti dalam Markus 1:25 dan Lukas 4:35 dengan hanya mengucapkan kata “diam”, phimoo “tutup mulutmu” (hold thy peace, KJV). Berbeda sekali dengan mantera yang menggunakan perkataan-perkataan yang panjang, yang pada waktu itu seringkali dipergunakan untuk melawan roh-roh jahat. 12
Kemudian dikatakan bahwa “Yesus menyembuhkan orang-orang yang menderita sakit.” Terjemahan Yunani untuk kata ‘menyembuhkan’ dipakai kata (etherapeusen, healed),13 bentuk aorist yang menjelaskan suatu pekerjaan yang sudah dilakukan dalam bentuk lampau. Yesus dalam pelayanannya menyembuhkan orang-orang secara jasmani dan dalam ayat ini diceritakan bahwa tidak ada satu masalah pun yang tidak dipulihkan oleh Tuhan Yesus secara sempurna.14

Ayat 17
Matius menceritakan kisah pengusiran roh-roh jahat dan penyembuhan sakit penyakit pada ayat 16 supaya “digenapi” apa yang sudah ditulis oleh nabi Yesaya yang berbunyi “Tetapi sesungguhnya, penyakit kitalah yang ditanggungnya, dan kesengsaraan kita yang dipikulnya, padahal kita mengira dia kena tulah, dipukul dan ditindas Allah” (53:4). “Hal itu terjadi supaya genaplah” o[pwj plhrwqh, (hopos plerote). Kata “genaplah”, plerote dipakai dalam bentuk aorist passive, artinya pekerjaan yang sudah dilakukan dalam bentuk kata kerja pasif. Jadi kata “genaplah” diterjemahkan dengan kata “digenapi”.

Yesaya 53:4

Teks Ibrani
´äkën Hóläyëºnû hû´ näSä´ ûmak´öbêºnû sübäläm wa´ánaºHnû Hášabnuºhû nägûª` muKKË ´élöhîm ûmü`unnè

Teks KJV
Surely he hath borne our griefs, and carried our sorrows: yet we did esteem him stricken, smitten of God, and afflicted.

“Tetapi sesungguhnya, penyakit (malady), (Hóläyëºnû kholee, griefs, KJV) kitalah yang ditanggungNya (näSä´) dan kesengsaraan kita (ûmak´öbêºnû makob, sorrow, KJV) yang dipikulNya.” Kholee berasal dari kata chalah, yang artinya menjadi lemah, sakit, sengsara. Di dalam kitab Ulangan 7:15 berbunyi, “TUHAN akan menjauhkan segala penyakit (kholee) dari padamu.” Kata yang sama juga dipergunakan di dalam Ulangan 28:61; 1 Raj. 17:17; 2 Raj. 1:2; 8:8. Sedangkan kata makob diterjemahkan menjadi penderitaan di dalam Ayub 33:19: “Dengan penderitaan (makob) ia ditegur di tempat tidurnya.” Dalam Yer. 51:8, “Ambillah balsam untuk lukanya (makob).” 15 Teks dari LXX menerjemahkan teks Ibraninya secara longgar dan menafsirkan teksnya sebagai rujukan tentang dosa.16 Leupold dalam bukunya Exposition of Isaiah mengatakan bahwa kata griefs sesungguhnya berarti sicknesses, yang digunakan dengan arti sakit penyakit yang bermacam-macam.17

Teks LXX

outos tas hamartias hemon pherei kai peri emon odunatai kai emeis elogisametha auton einai en pono kai en plege kai en kakosei

Teks KJV

He bears our sins, and is pained for us: yet we accounted him to be in trouble, and in suffering, and in affliction.

Dalam teks LXX pemakaian kata hamartias (sins, KJV) mengindikasikan bahwa cerita Yesus dalam Yes. 53:4 bukan mengenai sakit penyakit tetapi dosa, artinya bahwa di kayu salib Tuhan Yesus menanggung dosa manusia. Sementara kata Yunani yang Matius pakai di sini untuk “memikul” dan “menanggung”, yaitu e;laben (elaben) dan evba,stasen (ebastazsen). Kedua kata ini memakai bentuk aorist, dengan terjemahan took away dan bare yang dapat berarti “menjauhkan, membawa”, “memikul.”18 segala kelemahan (infirmities) dan sakit penyakit (sicknesses). Dalam LXX kata kakw,sei (kakosei), diterjemahkan affliction yang artinya penderitaan atau tekanan. Sedangkan Matius menerjemahkannya dengan kata no,souj (nosous), sicknesses. Matius mempergunakan ayat Yesaya 53:4 dengan cara yang sedikit bebas dan cara itu biasa pada abad yang pertama yang secara ilmiah disebut cara midrasy pesyer.19 Pendapat Matius tidak menyeleweng dari kebenaran, sebab penderitaan Kristus ganti kita memberi hak kepada Kristus untuk menjauhkan penderitaan kita,20 termasuk sakit penyakit. Ruthven mempertegas pendapat Matius di atas dengan mengatakan:
“Mat. 8:17 menyajikan iman orang-orang yang disembuhkan untuk menunjukkan bahwa penyembuhan merupakan beberapa cara yang dijamin dalam penebusan Kristus, yang ditanggung di atas kayu salib, bukan dosa saja tetapi juga sakit penyakit.”21

Selanjutnya Menzies mengatakan bahwa beberapa cendekiawan telah menyimpulkan bahwa teks tersebut hanyalah sebuah kiasan yang merujuk pada cara-cara bagaimana sang Mesias akan menanggung dosa-dosa kita dan bahwa kaitan apa pun dengan kesembuhan fisik bukanlah merupakan bagian dari maksud Yesaya yang sebenarnya.22 Namun dia sendiri menyangkal pandangan tersebut dengan memunculkan tiga poin penting yaitu:
Konteksnya tak diragukan lagi berpusat pada penyembuhan fisik (Mat. 8:16) dan menampilkan peristiwa itu sebagai penggenapan dari Yesaya 53:4.
Penggunaan kata-kata “kelemahan” (asthenia) dan “penyakit” (nosos) dalam Matius 8:17 jelas menunjuk pada penyembuhan fisik. Istilah “nosos” muncul dalam Matius 4:23, 24; 8:17; 9:35; 10:1 dan selalu merujuk pada kemalangan jasmaniah.
Perbandingan dari penyebutan teks Yesaya 53:4 dengan LXX diharuskan. Matius tidak mengikuti terjemahan Yunani dari teks Ibraninya seperti yang umumnya digunakan dalam rumah-rumah ibadat Helenistik Yahudi; sebaliknya dia menawarkan pemahamannya sendiri terhadap teks Ibrani tersebut. Dengan kata lain, tanpa melihat bagaimana Yesaya memahami Yesaya 53:4, Matius memahaminya dengan latar belakang Mesias, dan ia menerapkannya pada pelayanan penyembuhan Yesus. Kalau Matius hanya mengikuti apa yang ada dalam LXX, dia tentu tidak mengaitkannya dengan penyembuhan jasmani.23

Untuk mendukung pandangan ini, Marvin R. Vincent mengatakan:
“This translation (to bear) is correct. The word does not mean “he took away”, but “he bore” as a burden laid upon him. This passage is the corner-stone of the faith-cure theory, which claims that the atonement of Christ includes provision for ‘bodily’ no less than for ‘spiritual’ healing, and therefore insist on translating ‘took away’. Matthew may be presume to have understood the sense of passage he was citing from Isaiah, and he could have used no word more inadequate to express his meaning, if that meaning had been that Christ “took away” infirmities.”24

Kata take away (Ibr. nasa), artinya menjauhkan. Vincent disini tidak sedang menafsirkan fungsi Yesus untuk sekedar menjauhkan penyakit manusia, tetapi dia sendiri menanggungnya, menjadi bebannya di kayu salib. Lenski mengatakan, “Messiah is our substitute. Loaded down with our terrible burden, he appears as the suffering and dying Messiah.”25
Kebanyakan peneliti Alkitab setuju bahwa Yesaya 53 merupakan nubuat mengenai penyaliban Yesus Kristus, dan mengenai apa yang artinya kematian Kristus itu bagi umat manusia maupun bagi Allah. Di dalam bagian pasal ini yang menonjol ialah dua masalah yang dihadapi manusia yaitu masalah dosa dan penyakit. Anak Allah harus mengalami kesengsaraan dan kesakitan dan mati, karena yang ditanggungNya ialah penyakit manusia; dan kesengsaraan atau nyeri manusialah yang dipikulNya (ay. 4). Ia ditikam oleh karena pemberontakan manusia, Ia diremukkan dan menerima ganjaran yang mendatangkan keselamatan bagi manusia, dan oleh bilur-bilurNya manusia memperoleh kesembuhan (ay. 5).26
Kebanyakan teolog mengartikan kutipan Yesaya 53:4 secara rohani. Perjanjian Baru secara keseluruhan menghubungkan ayat-ayat tentang Hamba yang menderita kepada kematian Kristus yang menebus. Dikatakan bahwa penyembuhan-penyembuhan itu dilakukan bukanlah hanya karena belas kasihan, tapi adalah bagian dari serangan Mesias terhadap segala macam hal yang jahat dalam dunia kepunyaan Allah. Ayat ini tidak berarti bahwa Yesus memindahkan kelemahan dan penyakit kita ke dalam diriNya, tetapi membinasakannya. Ini adalah pengalaman pendahuluan dari apa yang akan dialami dalam zaman baru (Why. 21:4).27
Berkaitan dengan hal ini, Grudem dalam bukunya Systematic Theology, menemukan empat28 kebutuhan yang diperoleh manusia dari kematian Tuhan Yesus di kayu salib, antara lain:

Pengorbanan.
Kristus mati sebagai korban bagi kita, yang seharusnya hukuman itu kita tanggung akibat dosa-dosa kita. (Ibr. 9:26)
Pendamaian
Kristus mati bagi kita untuk melenyapkan murka Allah yang seharusnya tertimpa bagi kita. (1 Yoh. 4:10).
Rekonsiliasi
Kristus merupakan alat rekonsiliasi antara manusia yang sudah terpisah hubungan dengan Allah akibat dosa. (2 Kor. 5:18-19).
Penebusan
Manusia yang berdosa berada dalam ikatan Iblis. Oleh sebab itu perlu seseorang untuk melepaskan kita dari ikatan tersebut. Ketika kita berbicara tentang penebusan, maka terdapat suatu gagasan mengenai “tebusan”. Tebusan adalah harga yang dibayar untuk menebus seseorang dari suatu ikatan. Markus 10:45 mengatakan bahwa Yesus sendiri yang menjadi “tebusan bagi banyak orang.”

Selanjutnya J.J. de Heer mengatakan bahwa dalam Yesaya 53:4 sebenarnya ditekankan “penderitaan Mesias ganti kita.” Matius menekankan di sini suatu hal yang lain, yaitu bahwa Mesias “menjauhkan penderitaan kita”. Petrus menambahkan komentar yang diilhami Roh ketika ia menulis, “Ia sendiri telah memikul dosa kita di dalam tubuhNya di kayu salib, supaya kita, yang telah mati terhadap dosa, hidup untuk kebenaran. Oleh bilur-bilurNya kamu telah sembuh.” (1 Ptr. 2:24, Yes. 53:5). Kesembuhan ini dimaksudkan untuk memberikan kelepasan yang sempurna. Maksudnya ialah agar dapat menang atas dosa maupun penyakit dalam segala bentuknya. Kristus, melalui kematian dan kebangkitanNya sudah menyediakan bagi manusia penebusan yang sempurna.29 G. C. D. Howley yang mengatakan:
“Jesus’ miracles of healing were not done merely by a word of power, but rather by an act of self-identification with the diseased. The passage is an answer to the claim that the christian can demand physical healing of right as part of the work of Christ on the cross.”30

Howley menegaskan bahwa kesembuhan yang dilakukan Tuhan Yesus bukan saja dengan perkataan yang penuh kuasa tetapi bertindak terhadap setiap jenis penyakit tersebut. Pada waktu Ia seharusnya istirahat, Ia malah sibuk melayani orang-orang yang menderita sakit dan kerasukan roh-roh jahat. Hal ini dilakukan dengan kemurahan, perasaan belas kasihan, tanpa lelah dan mementingkan diri sendiri. Tindakan Yesus ini merupakan teladan yang seharusnya diikuti oleh para pelayan Tuhan, untuk selalu menyediakan diri selama masih ada orang yang memerlukan pertolongan dan penyembuhan. Para pengikut Yesus setiap kali pelayanan, mereka memperoleh kekuatan baru; mereka dimampukan untuk melakukannya melebihi kekuatan yang mereka miliki sendiri.31
Untuk mengingat pengorbanan Tuhan Yesus di kayu salib bagi keselamatan umat manusia, maka gereja dalam ibadahnya mengadakan sakramen Perjamuan Kudus. Hin Hong Khoo mengatakan bahwa dalam 1 Kor. 11:23-32, terdapat indikasi yang jelas tentang partisipasi yang benar dari Perjamuan Kudus akan membawa kesembuhan dan kesehatan. Paulus mengetahui bahwa partisipasi yang salah dalam Perjamuan Kudus membawa penyakit dan mati lebih awal (ay.30). Ini menyatakan bahwa partisipasi yang benar akan meninggikan kesehatan yang baik.32
Pandangan ini sesuai dengan buah pelayanan yang terjadi di salah satu gereja di Jakarta yang mengaitkan sakramen perjamuan kudus dengan mujizat kesembuhan. Dalam salah satu buletinnya ditulis kesaksian seorang ibu sembuh dari sakit diabetes yang parah dan bebas dari lumpuh dan seorang lagi sembuh dari virus otak, setelah didoakan dalam nama Tuhan Yesus dan diberikan makan dan minum perjamuan kudus.
Berdasarkan pemahaman dari kajian teori dan teologis diatas, penulis menemukan dua dimensi penting dalam memahami kesembuhan ilahi menurut Injil Matius 8:16-17 yaitu dimensi karya salib sebagai sumber kesembuhan dan karya salib mengalahkan kuasa iblis atas penyakit. Dimensi ini penting sekali untuk menjawab kekeliruan pemahaman kesembuhan ilahi pada masa kini, serta untuk menjawab para teolog yang tidak percaya lagi akan mujizat kesembuhan.

Pernah terjadi para ahli yang skeptis mengambil jalan keluar menghapuskan semua mujizat dari Injil, karena mereka menganggap mujizat-mujizat itu tidak masuk akal, dan tidak mungkin terjadi. Mereka menggambarkan Yesus sebagai orang yang cocok dengan pandangan mereka yang sekular. Namun para ahli akhir-akhir ini menyadari bahwa pandangan tersebut tidak benar. France dalam bukunya Yesus Sang Radikal mengatakan bahwa:
“Sebagian besar ajaran Yesus didasarkan atas mujizat-mujizatNya, dan tidak ada artinya tanpanya. Pemberitaan firman dan perbuatan mujizat tidak dapat dipisahkan. Kedua-duanya secara bersama-sama merupakan unsur pokok kisah tentang pelayanan Yesus sebagai serangan total terhadap kuasa-kuasa kejahatan. Apa pun perbedaan yang ditekankan para ahli modern dalam potret mereka tentang Yesus, namun dalam satu hal mereka sepakat, yakni Yesus menjadi termasyur terutama berkat mujizat-mujizat yang dikerjakanNya. Malahan polemik orang Yahudi yang menentang Yesus memperkuat hal itu. Mereka tidak meragukan mujizat-mujizatNya, tetapi menyatakan bahwa Ia membuatnya dengan kuasa sihir.”33
Yesus adalah Tuhan. Ketika orang-orang Kristen purba mengaku Yesus adalah Tuhan, mereka telah mengakui keilahian Yesus yang asasi itu, suatu tempat yang menurut paham mereka tak seorang pun bisa ambil bagian. Pengakuan inilah yang benar dan utama.34 Markus dan Matius dengan caranya sendiri-sendiri mengaitkan Yesus sebagai Tuhan dengan kemampuanNya untuk membuat mujizat-mujizat.35
Berikut ini penulis akan menjelaskan apa yang dimaksud dengan dimensi karya salib sebagai sumber kesembuhan dan dimensi karya salib mengalahkan kuasa iblis. Berangkat dari pembahasan ini, penulis akan menjadikan beberapa indikator dalam Pemahaman Kesembuhan Ilahi Menurut Injil Matius 8:16-17.

2.1. Dimensi Karya Salib Sebagai Sumber Kesembuhan

Karya salib berbicara tentang pendamaian. Pendamaian berarti memenuhi tuntutan atau melunaskan murka. Murka Allah yang benar terhadap dosa telah dibayar dan dilunasi melalui pekerjaan penebusan Kristus di kayu salib, sebab “Ia adalah pendamaian untuk segala dosa kita, dan bukan untuk dosa kita saja, tetapi juga untuk dosa seluruh dunia.” (1 Yoh. 2:2). Allah tidak akan pernah tidak mengacuhkan dosa, tidak juga Dia dapat dengan mudah mengabaikannya, sebab Dia kudus. Dosa harus dibayar dan dihapuskan oleh kematian, apabila berkat Allah hendak diterima.
Hasil karya Kristus sebagai suatu pendamaian sangat memenuhi hukuman Allah terhadap dosa sehingga Dia tidak hanya dapat mengampuni orang berdosa tetapi dapat membebaskan yang paling bersalah. Oleh karena itu pendamaian Kristus, memungkinkan setiap orang berdosa untuk datang kepada Allah dan berdamai denganNya. Ini telah membuka jalan masuk ke hadiratNya, sehingga Dia dapat didekati dengan keberanian.36
Menzies secara khusus membahas masalah pendamaian yang menjadi perdebatan para teolog, apakah tema ini hanya membahas masalah keselamatan, atau juga mengenai kesembuhan fisik. Lebih lanjut, dia mengatakan bahwa:
“Mereka yang menentang doktrin tersebut cenderung untuk memfokuskan secara lebih sempit pada serangkaian “pendamaian” yang semantik (hanya didasarkan pada permasalahan bahasa) dan kata-kata yang berkaitan dengan Alkitab. Dengan begitu mereka biasanya mendefinisikan pendamaian sebagai “menutupi dosa” dan menafsirkan signifikansi dari kayu salib dalam istilah-istilah forensik. Di atas kayu salib, Yesus menanggung sendiri dosa dan kesalahan dunia. Dia menanggung sendiri semua hukuman yang seharusnya kita semua tanggung. Karena itu, pendamaian erat kaitannya dengan penghapusan masalah dosa. Kalau seseorang memandang pendamaian dengan cara demikian, hubungannya dengan penyembuhan fisik dengan mudah bisa dihilangkan. Dan pemahaman yang terbatas seperti itu tidak adil terhadap kesaksian Alkitab atau pemahaman historis dari gereja.”37

Karya salib juga berbicara tentang kasih Allah kepada kita dan sekaligus merupakan ukuran kasih yang seharusnya kita tunjukkan kepada sesama, karena kasih Kristus terangkum dalam salib. Salib adalah keseluruhan Kristus, keseluruhan kasih.38 Hukum menuntut kematian sebagai hukuman atas dosa, dan pelakunya harus mati kecuali kalau seseorang dengan rela menggantikan dia, dan penggantinya itu harus orang yang tidak berdosa. Yesus Kristus, Anak Domba Allah, didorong oleh kasih yang sangat besar rela untuk mati. Dan Allah sangat mengasihi isi dunia sehingga dengan rela menyerahkan Anak-Nya untuk mati di kayu salib. Kasih Yesus sudah pasti dirasakan oleh banyak orang selama masa pelayananNya di bumi. Kitab Injil sungguh banyak menceritakan bagaimana Yesus menyembuhkan banyak orang didorong oleh belas kasihan.
Jawaban Yesus yang pertama dan utama ketika mendekati orang yang mengidap penyakit kusta adalah belas kasihan (Mrk. 1:42-42). Hukum Yahudi mengatakan, bahwa Yesus harus menghindarkan diri dari sentuhan orang sakit kusta; kalau penderita kusta itu mendekati sampai jarak 2 meter, maka Yesus akan dianggap ternajiskan. Tetapi Yesus justru malah mengulurkan tanganNya dan menjamah penderita kusta tadi.39

Kalau tindakan Yesus itu dilihat dari sudut ilmu kedokteran pada waktu itu, maka Yesus telah dianggap melakukan tindakan yang penuh resiko ketularan penyakit yang berbahaya. Tapi Yesus tetap mengulurkan tanganNya dan menjamah si sakit.
Bagi Yesus hanya ada satu kewajiban saja dalam hidup ini, yaitu kewajiban menolong. BagiNya hanya ada satu hukum saja, yaitu hukum kasih. Hukum kasih itulah yang memberanikan Yesus menanggung segala resiko jasmaniah. Roh-Nya tergerak oleh belas kasihan takala Ia melihat arak-arakan yang mengiring jenazah anak tunggal seorang janda, orang lumpuh, dan orang cacat; Ia tidak menjauhi penderitaan mereka. Ia tidak memberikan kepada mereka penjelasan teologis; Ia ‘menyembuhkan’ mereka.40
2.2. Dimensi Karya Salib Mengalahkan Kuasa Iblis
Dalam Kitab Injil terdapat banyak ayat yang menjelaskan pelayanan kesembuhan Tuhan Yesus yang berhubungan dengan roh-roh jahat. “Menjelang malam dibawalah kepada Yesus banyak orang yang kerasukan setan dan dengan sepatah kata Yesus mengusir roh-roh itu dan menyembuhkan orang-orang yang menderita sakit.” (Mrk. 8:16). Perlu diperhatikan bahwa orang banyak itu datang kepada Yesus untuk mendapatkan kesembuhan dari berbagai penyakit, tetapi banyak di antara mereka justru dilepaskan dari roh-roh jahat. Jelas orang-orang itu tidak menyadari bahwa sebagian dari penyakit mereka disebabkan oleh roh-roh jahat.41 Ketika Yesus disalibkan, Dia melucuti penguasa-penguasa di dunia ini. Iblis disebut sebagai penguasa dunia ini. Pada saat kematian Yesus sudah dekat, Dia berkata, “Sekarang berlangsung penghakiman atas dunia ini: sekarang juga penguasa dunia ini akan dilemparkan ke luar” (Yoh. 12:31). Kematian Yesus merupakan penentu kekalahan penguasa dunia ini, yaitu Iblis. Arti kata Iblis sendiri adalah “musuh atau penuduh.” Di dalam kematian Yesus, Allah “menghapuskan surat hutang, yang oleh ketentuan-ketentuan hukum mendakwa dan mengancam kita. Dan itu ditiadakanNya dengan memakukannya di kayu salib.” (Kol. 2:14).42
Sakit penyakit jasmani merupakan salah satu pekerjaan setan terhadap manusia. Hal ini lebih jelas dipaparkan oleh Derek Prince yang mengatakan bahwa:
“Setan dapat menjadi penyebab hampir semua jenis gangguan jasmani dan penyakit. Tetapi untuk dapat membedakan antara gangguan jasmani dan penyakit yang disebabkan oleh setan dengan yang merupakan gangguan jasmani murni, dibutuhkan suatu kepekaan. Pengertian kita yang terbatas mungkin akan membuat kita sulit membayangkan bagaimana suatu makhluk roh seperti setan dapat mendiami suatu wadah ragawi yang antara lain berupa tubuh jasmani manusia. Tetapi, kenyataannya hal itulah yang sering disebutkan dalam Alkitab.”
Kitab-kitab Injil yang mencatat bahwa Yesus menyembuhkan orang bisu, tuli dan buta dengan cara mengusir setan-setan yang ada dalam diri orang-orang tersebut (Mat. 9:32-33, 12:22; Luk. 11:14).
Di kayu salib, Yesus telah membayar sepenuhnya hukuman terakhir untuk semua dosa seluruh umat manusia. Ia adalah Anak Domba Allah yang menghapus dosa dunia (Yoh. 1:29). Pengorbanan Yesus untuk manusia merupakan satu-satunya dasar yang dapat dipakai untuk menuntut hak setiap orang atas kelepasan yang sempurna dari setiap kekuatan setan atau Iblis yang menyerang.
Cara Kristus mengalahkan kematian dan penyakit adalah dengan menanggungnya sendiri dan memikulnya sampai ke kubur. Penghukuman Allah atas dosa yang mengizinkan adanya penyakit ditanggung oleh Yesus ketika Dia menderita dan mati.43 Oleh sebab itu tidak ada hidup yang berkenan kepada Allah kecuali hidup dalam Kristus dan melalui Dia. Oleh sebab itu, karena Allah yang berinisiatif untuk berdamai dengan manusia, maka seharusnya ada respons dari manusia untuk berdamai denganNya dengan melakukan beberapa hal yaitu percaya kepada kuasa Tuhan Yesus, bertobat, bersedia menerima pengampunan dari Tuhan Yesus, giat membina hubungan dengan Bapa lewat doa dan tidak terlibat okultisme yang merupakan sarana Iblis untuk merusak tubuh. Semuanya ini merupakan aspek yang erat sekali kaitannya dengan kesembuhan.

Melalui penjelasan diatas penulis menemukan lima indikator penting sebagai instrumen pemahaman mengenai kesembuhan ilahi menurut Matius 8:16-17, yaitu:

a. Percaya Kepada Kuasa Tuhan Yesus

Karya keselamatan Kristus berkaitan dengan tubuh sama halnya dengan jiwa. Pada waktu orang-orang Kristen modern memakai kata kerja “menyelamatkan” dan berbicara tentang orang-orang yang diselamatkan, mereka hampir selalu menunjuk kepada proses rohani, sedangkan dalam kitab-kitab Injil, kata kerja ini selalu menunjukkan kesembuhan tubuh.44 Misalnya, perempuan yang menderita pendarahan berkata kepada dirinya sendiri, “Asal kujamah saja jubahNya, aku akan sembuh” (Mat. 9:21), dan Yesus berkata kepadanya, “Teguhkanlah hatimu, hai anakKu, imanmu telah menyelamatkan engkau” (Mat. 9:22). Matius menambahkan, “maka sejak saat itu sembuhlah perempuan itu.”
Pelayanan kesembuhan sudah dilakukan Tuhan Yesus selama pelayananNya di bumi. Dalam Injil ditemukan banyak pasal dan ayat yang menceritakan perbuatan ajaib yang penuh kuasa, yang belum pernah dilakukan oleh orang lain. Karena Injil adalah Firman Allah, maka seharusnya umat Tuhan tetap mempercayai cara atau metode yang Tuhan Yesus lakukan dalam pelayanan kesembuhan seperti yang tertulis dalam Alkitab, bukan dari sumber kitab yang lain.
Nama Yesus berkuasa dalam penyembuhan di pelayanan gereja, karena hanya dalam namaNyalah, Alkitab mencatat bahwa yang sakit disembuhkan, yang terikat setan dilepaskan. Kata “Kristus” berasal dari bahasa Yunani, Kristo yang artinya “yang diurapi”. Kata yang serumpun dengan ini ialah Chrio yang artinya saling berhubungan, melumasi atau mengurapi dengan minyak, mentahbiskan, mengurapi.45
Berita dari gereja mula-mula adalah berita yang sederhana; mereka mengabarkan dan mengajarkan tentang Yesus Kristus (Kis 5:42). Berita mereka tidak dipersulit oleh penekanan-penekanan denominasi. Tidak juga dilemahkan dan dikompromikan dengan pengajaran modern. Pengajaran mereka tidak disusun dari teori-teori teologia. Mereka tidak mengajarkan suatu doktrin; mereka hanya memperkenalkan seorang Pribadi. Mereka tidak mengajarkan "harfiah hukum taurat" yang membunuh. Mereka melayani Roh dari Firman, yang memberi hidup (2 Kor 3:6).
Saat mereka mengajarkan Yesus Kristus, mereka mengagungkanNya sebagai Tuhan Yang Maha Besar (Kis 2:36). Mereka memperkenal-kanNya sebagai satu-satunya Juru Selamat (Kis 2:38; 4:12). Mereka menampilkanNya sebagai Penyembuh yang Agung (Kis 3:6-8,16). Mereka menampilkanNya sebagai Pembaptis dalam Roh Kudus (Kis 2:38). Mereka dengan terus menerus dan dengan hati yang sungguh-sungguh mengagungkanNya dalam khotbah dan pengajaran mereka,46 dan dalam suasana iman yang diciptakan oleh Roh Kudus dan Firman Tuhan, mujizat mulai bekerja. “Sebab dari banyak orang yang kerasukan roh jahat, keluarlah roh-roh itu sambil berseru dengan suara keras, dan banyak juga orang lumpuh dan orang timpang disembuhkan. Maka sangat besarlah sukacita dalam kota itu (Kis. 8:7-8).47
Salah satu faktor yang menentukan kesembuhan adalah ukuran iman yang mengaktifkan kuasa Allah. Kuasa dan kemampuan Yesus itu konstan. Baik Ia berada di Yerusalem, Kapernaum, Yerikho atau Nazaret, Yesus tidak berubah. Kuasa kesembuhanNya mengalir ke orang-orang, namun hasilnya berbeda. Di Kapernaum, setiap orang disembuhkan karena adanya tingkat iman yang tinggi, sementara hanya kesembuhan-kesembuhan kecil dilaporkan terjadi di Nazaret karena ketidakpercayaan orang-orang. Ketika wanita yang sakit pendarahan menjamah jumbai Yesus, Ia segera bertanya, “Siapa yang menjamah Aku?” (Mrk. 5:31). Disini jelas bahwa Yesus sedang bergerak sebagai manusia biasa. Ia tidak tahu siapa yang menjamah Dia. Siapa pun di antara kerumunan orang dapat menjamah Yesus. KuasaNya tersedia bagi semua orang. Pertanyaan, “Siapa yang menjamah Aku?” dapat diartikan, “Siapa yang mengaktifkan kuasaKu?” Artinya bahwa Allah dapat mencurahkan kuasaNya dalam ukuran yang besar, namun kecuali seseorang mengaktifkan imannya sendiri dengan merenungkan dan mempercayai janji-janji Allah yang spesifik, hanya sedikit yang dapat dicapai.48
Smith Wigglesworth adalah seorang hamba Tuhan yang mengadakan pelayanan kuasa dengan dahsyat. Dalam kesaksiannya, ia mengatakan:
“Saya puas bahwa kuasa itu berada dalam pengenalan akan darahNya dan kekudusanNya. Saya puas karena selama saya mengenalNya, dan selama saya mengenal kuasaNya, kuasa yang sama yang bekerja di dalam saya selama saya melayani hanya melalui pengenalan akan Dia; demikianlah pengetahuan akan menjadi efektif untuk menyelesaikan perkara yang Firman Tuhan katakan akan terjadi; ini akan memiliki kuasa melebihi semua iblis.”49
Hanya dalam nama Tuhan Yesus yang berkuasa mengadakan kesembuhan. Rasul Petrus mengatakan, “Demi nama Yesus Kristus… berjalanlah” (Kis. 3:6). Orang yang sakit sembuh dalam nama Yesus bukan dengan nama hamba Tuhan yang mengadakan pelayanan kesembuhan. Sandford mengatakan bahwa kita semua berusaha untuk mendapatkan suatu keseimbangan yang sehat antara pengetahuan keterbatasan kita sendiri dan iman di dalam kuasa Allah yang tidak terbatas untuk menyembuhkan.50

b. Bertobat Dari Perbuatan Dosa

Kata ‘pertobatan’ dari akar kata ‘tobat’, artinya sadar dan menyesal akan dosa yaitu perbuatan yang salah dan jahat, dan berniat akan memperbaiki tingkah laku dan perbuatan.51 Dalam bahasa Inggris diterjemahkan dengan kata “atonement”, yang berarti membuat at-one-ment dengan Allah atau menjadi satu dengan Allah. Tujuannya adalah untuk memulihkan kita kembali ke dalam kesatuan dengan Tuhan dan untuk semua manusia yang terhilang akibat kejatuhan. Salah satu yang hilang adalah kesehatan dan kekuatan. Jadi kesehatan kita juga dipulihkan melalui pertobatan/persekutuan kita kembali melalui Kristus.52 Dalam Alkitab Perjanjian Lama kata pertobatan dari bahasa Ibrani, “syuy”, artinya berputar, berbalik kembali (Yer. 3:14; Mzm. 78:34). Bagi orang Israel, pertobatan kembali kepada Allah sesudah tersesat, bukan berubah agama tetapi meneguhkan kembali kepercayaan dan ketaatan pribadi kepada Allah. Kemudian dalam Perjanjian Baru, kata ‘pertobatan’ dalam bahasa Yunani, “metanoia dan metanoeo” yang artinya perubahan hati, yakni pertobatan nyata dalam pikiran, sikap, pandangan dengan arah yang sama sekali berubah, putar balik dari dosa kepada Allah dan pengabdian kepada-Nya (Luk. 24:47; Kis. 2:38).53
Dalam banyak peristiwa di seluruh Perjanjian Lama, Allah menyatakan diriNya sebagai Penyembuh. Kesembuhan pertama yang dicatat sebagai jawaban doa terdapat dalam kisah Raja Abimelek. “Sebab Tuhan… telah menutup kandungan setiap wanita di istana Abimelekh” (Kej. 20:18. Ketika Abimelekh bertobat, Abraham berdoa kepada Allah dan “Allah menyembuhkan Abimelekh, isterinya serta budak-budaknya perempuan. Kemudian mereka melahirkan anak” (Kej. 20:17).54
Dalam Roma 12:2, dikatakan, “…berubahlah oleh pembaharuan budimu…” Terjemahan yang mungkin lebih tepat: “biarlah rupamu diubah terus”.55 Kata yang dipakai untuk ‘berubahlah’, ialah metamorphousthai. Akar katanya, morphe, yang artinya suatu bentuk atau unsur pokok yang tidak berubah-ubah. Rasul Paulus ingin mengatakan bahwa untuk dapat beribadah dan melayani Allah, manusia harus melalui suatu perubahan, bukan bentuk luarnya, tetapi kepribadian yang ada dalam diri manusia itu. Dalam diri manusia terdapat sarka yaitu kehidupan yang dikuasai oleh tabiat manusia yang paling rendah; tetapi di dalam Kristus terdapat kehidupan yang dikuasai oleh Kristus atau Roh. Hakekat kemanusiaan telah berubah, tidak lagi berpusat kepada diri sendiri tetapi kehidupan yang berpusat pada Kristus,56 yaitu perubahan hati yang terwujud dalam seluruh kehidupan.57
Ide dasar sehubungan dengan kelahiran baru adalah otoritas, wibawa, hak. Seperti dalam Yohanes 1:12: “Tetapi semua orang yang menerimaNya, diberiNya kuasa (the right, NIV, hak) supaya menjadi anak-anak Allah.” Ayat ini adalah mengenai kelahiran baru, karena dalam ayat berikutnya dikatakan bahwa orang-orang yang menerima Kristus “diperanakkan dari Allah”. Kata “kuasa, hak” dalam Yunani, exousia yang menandakan suatu keberadaan atau suatu sifat (kodrat) yang diterima dari suatu sumber yang di luar. Dengan kata lain, pada waktu seseorang menerima Kristus sebagai Juruselamat, di dalam Kristus orang tersebut menerima keberadaan atau kodrat dari Allah, maka terjadilah suatu kelahiran baru di dalam diri orang yang percaya tersebut. Kata asing yang paling sering dipakai untuk menerjemahkan kata exousia adalah “otoritas”. Dan otoritas atau wibawa itulah yang merupakan tanda seorang anak Allah yang telah dilahirkan kembali. Ia bukan lagi budak dosa atau budak Iblis. Ia adalah anak Allah. Dengan demikian, ia memiliki suatu otoritas atau kewibawaan yang baru. Ia tidak lagi jatuh pada waktu menghadapi cobaan atau serangan musuh. Ia menghadapi dan mengatasi semua hal itu, karena terdapat kehidupan yang baru dalam dirinya. Ia menjadi seorang pemenang dan mempunyai “otoritas” atau hak.58

c. Bersedia Menerima Pengampunan Dari Tuhan Yesus

Banyak orang hanya menyambut kasih karunia Allah dengan perkataan saja, sementara hati mereka tidak benar-benar percaya bahwa Ia dapat dan memang benar-benar simpati dengan orang yang berdosa. Tidak pernah kita temukan di dalam Alkitab bahwa Yesus marah terhadap seseorang yang ingin minta pengampunan dariNya. Yesus justru marah hanya kepada orang-orang Farisi yang bersuka di dalam kekuatan mereka sendiri. Yesus hanya ingi agar manusia tahu bahwa pertahanan mereka yang bersifat kedagingan menjadi penghalang yang berdiri di antara mereka dan Dia.59
Dalam Injil Lukas 5:18-26, Yesus sebelum menyembuhkan orang sakit, Dia berkata, “Hai saudara, dosamu sudah diampuni”. Tuhan Yesus menggunakan cara ini mengingat bahwa di Palestina dosa dihubungkan erat dengan penderitaan. Secara implisit, orang percaya bahwa apabila seseorang menderita maka ia pasti telah berdosa. Dan karena itu si penderita sering kali mempunyai perasaan berdosa yang tidak sehat. Itulah sebabnya Yesus mulai dengan mengatakan kepada orang itu bahwa dosanya telah diampuni. Tanpa itu maka orang tersebut tidak akan pernah percaya bahwa ia dapat disembuhkan.60
Dosa merupakan pemisahan dari hadirat Allah yang dapat menghasilkan penyakit, karena pada dasarnya dosa adalah penolakan atas hukum Allah, yang menjauhkan kita dari kehidupan Tuhan, kita dapat melihat bahwa pengasingan ini tetap sebagai penyebab utama dari segala penyakit, karena dalam manifestasi Kerajaan Allah yang akan datang, ketika segala pemberontakan dikalahkan, tidak akan terjadi lagi kesakitan, kesusahan atau kematian (Why. 21:4).61
Kesembuhan adalah inisiatif Allah bagi mereka yang mengasihinya, meskipun dalam situasi tertentu terdapat kasus dimana orang yang belum percaya kepada Yesus sebagai Tuhan dan Juruselamat, disembuhkan dari sakit penyakit, namun secara umum menurut pengamatan dapat dilihat bahwa mereka yang sungguh-sungguh mau mengasihi Tuhan Yesus dan minta pengampunan dariNya, sebagian besar mendapat anugerah kesembuhan. Pernyataan ini dipertegas oleh Elwell yang mengatakan, “Jesus’ healing of diseases cannot be separated from His forgiveness of sins or from the death that secures forgiveness.”62 Selanjutnya Hasan Sutanto mengatakan bahwa:
“Dalam pelayanan kesembuhan, orang sakit itu perlu dibimbing mengenal dosanya, sehingga dia bertobat dan mencari pengampunan dari Allah. Dosa jelas mempengaruhi seluruh kehidupan manusia. Dosa dapat menyebabkan seorang jatuh sakit. Hubungan sesama yang kurang harmonis memberikan tekanan pada tubuh, jiwa dan roh, sehingga membuat jatuh sakit.”63
Paulus mengatakan bahwa manusia harus melakukan perbuatan ‘yang berkenan kepada Allah dan yang sempurna’ (Rm. 12:2); yang artinya bahwa yang baik itu bukanlah suatu asas yang abstrak, tetapi menyatakan diri dalam pergaulan antara seorang percaya kepada Allah. Pergaulan itu menuntut pengabdian sepenuhnya dan itulah makna ‘yang sempurna’. Perkataan ‘sempurna’ ini sekaligus menentukan arti ‘yang baik’ dan ‘yang berkenan’ yang bukan sesuatu yang dapat dijangkau atau sudah terlaksana (Mrk. 10:20), tetapi kesempurnaan itu merupakan tujuan yang selalu harus dikejar.64
Tuhan pasti mengampuni orang berdosa yang mau datang kepadaNya dengan hati yang tulus (1 Yoh. 1:9).
Jonathan Trisna dalam bukunya Mengatasi Masalah Hidup, mengatakan bahwa:
“Pengakuan dosa ini mungkin traumatis dan menyakitkan, tetapi ini harus ada untuk mendapatkan pengampunan Allah. Dalam pengakuan ini juga nyata bahwa semakin dangkal pengakuan kita, semakin dangkal pula kesembuhan yang kita alami. Lebih banyak dalih-dalih yang kita kemukakan atau label-label yang kita gunakan sebagai pengganti kata ‘dosa’ untuk sekedar meringankan dosa kita, misalnya ‘kebodohan’, atau ‘kelengahan’, maka semakin dangkal kesembuhan kita dan mungkin tidak ada pengampunan Allah untuk dosa itu. Sebaliknya semakin dalam dan sesuai dengan penilaian Alkitab pengakuan kita, semakin sempurna pula kesembuhan yang kita alami.”65
Allah menghendaki agar setiap kehidupan orang Kristen berubah. Kita “telah mengenakan manusia baru yang terus menerus diperbaharui untuk memperoleh pengetahuan yang benar menurut gambar Khaliknya” (Kol. 3:10). Allah menghendaki agar kehidupan umat Tuhan dibentuk kembali menjadi serupa dengan gambaran Tuhan Yesus Kristus. Pada mulanya, manusia memang diciptakan menurut gambar dan rupa Allah; tetapi oleh karena dosa, manusia sudah kehilangan gambaran itu. Di dalam Kristus, manusia dapat dipulihkan agar kembali menjadi gambar dan rupa Allah. Itulah pekerjaan besar yang sedang dilakukan Allah di dalam kehidupan manusia. Pembaharuan atau pembentukan kembali itu dapat terjadi dengan jalan mengubah atau memperbaharui akal budi, dan cara berpikir.66
Setelah pikiran atau akal budi diperbaharui, maka Allah akan dapat mulai mengungkapkan “kehendakNya” yaitu rencana khusus yang telah dipersiapkanNya bagi kehidupan masing-masing orang percaya. Kehendak Allah itu akan disingkapkan melalui tiga tahap,67 yaitu:
Kehendak Allah itu dikatakan “baik”. Artinya, seseorang mulai mengerti bahwa sesungguhnya Allah hanya menghendaki hal yang baik bagi manusia.
Kehendak Allah itu dikatakan “berkenan”. Semakin seseorang mengerti kehendak Allah, semakin siap pula ia untuk menerimanya.
Kehendak Allah itu dikatakan “sempurna”, artinya lengkap, mencakup segala-galanya dan memenuhi kebutuhan dalam segala aspek kehidupan manusia.
Roh Kudus sangat berperan bagi seseorang yang dilahirkan kembali, yang meninggalkan tabiat lama dan yang terikat oleh dosa. Dalam beberapa bagian Paulus menggunakan kata “daging” dalam arti tubuh jasmani (2 Kor. 4:10,11), tetapi dalam Galatia 5, ia maksudkan kecenderungan jahat di dalam diri manusia yang membawa kepada pemuasan kehendak yang mementingkan diri dan perselisihan. Keinginan-keinginan yang datang dari daging sama sekali bertentangan dengan keinginan-keinginan yang datang dari Roh Kudus (Gal. 5:17). Satu-satunya jalan untuk memperoleh kemenangan dalam konflik antara daging dan Roh adalah berpihak sepenuhnya kepada Roh Kudus dan membiarkan Dia memimpin.68 Di mana ada Roh Kudus di situ ada kebebasan. Tetapi kebebasan seperti apa yang dimaksudkan? Stephen Tong mengatakan bahwa:
“Kebebasan sejati adalah kebebasan untuk tidak berada di bawah tangan setan, belenggu dosa, di dalam kuasa kematian atau di dalam ancaman murka Allah. Kebebasan sejati adalah kebebasan yang melepaskan kita keluar dari kutukan Taurat, dari kerusakan dunia, keluar dari sifat pembawaan dari Adam (dosa asal) dan keluar dari ikatan konsep dunia, agama, filsafat dan tradisi yang salah. Kebebasan sejati harus berada di dalam ikatan sifat ilahi yang penuh dengan kasih, adil, suci dan penuh kebajikan.”69

d. Bergaul Dengan Allah Melalui Doa

Dalam Alkitab doa adalah kebaktian mencakup segala sikap roh manusia dalam pendekatannya kepada Allah. Orang Kristen berbakti kepada Allah jika ia memuja, mengakui, memuji dan mengajukan permohonan kepadaNya dalam doa. Doa sebagai perbuatan yang dapat dilakukan oleh roh manusia, dapat juga dipandang sebagai persekutuan dengan Allah selama penekanannya diberikan kepada prakarsa ilahi. Seseorang berdoa karena Allah telah menyentuh rohnya. Ajaran Alkitab mengenai doa menekankan sifat Allah, perlunya seseorang berada dalam hubungan penyelamatan atau dalam hubungan perjanjian dengan Dia, lalu secara penuh masuk ke dalam segala hak istimewa dan kewajiban dari hubungan dengan Allah.70
Bagian yang paling sering diabaikan dalam peraturan mengenai kesembuhan ialah doa yang lahir dari iman. Doa yang lahir dari iman akan menyelamatkan orang yang sakit. Doa yang lahir dari iman ialah doa yang dipanjatkan kepada Allah dimana orang yang berdoa sungguh-sungguh percaya bahwa ia akan menerima apa yang didoakannya itu.71
Seorang kusta pernah berkata pada Yesus. "Jika Tuan mau, Tuan dapat mentahirkan aku" (Mat 8:1-4). Orang kusta ini tidak memiliki keraguan sedikitpun akan kemampuan Yesus untuk memulihkan kondisinya. Daerah keraguannya adalah apakah ini kehendakNya melakukan hal itu. Yesus menghilangkan semua keraguan ketika Ia berkata : "Aku mau, jadilah engkau tahir, seketika itu juga tahirlah orang itu dari pada kustanya".
Karena itu, doa iman adalah penyerahan secara total pada keyakinan bahwa Allah ingin menjawab doa-doa dan menyembuhkan orang yang sakit. Tidak ada tempat bagi kebimbangan, ketidakpastian atau keengganan. Doa ini adalah suatu keyakinan yang utama, yang harus dilakukan.72 Berdoa adalah kegiatan tertinggi dari semua yang termulia dalam kepribadian manusia, dan yang merupakan natur penting dari doa adalah iman. Allah tidak memberikan iman dalam jawaban doa; Ia menyatakan diriNya dalam jawaban doa, dan iman akan terjadi secara spontan.73
Kitab Suci tidak berkata, “tanda-tanda ini akan menyertai orang-orang yang dibaptis dengan Roh Kudus, tetapi orang yang percaya… mereka akan meletakkan tangannya atas orang sakit, dan orang itu akan sembuh.” (Mrk. 16:17, 18). Yakobus menekankan bahwa yang terpenting adalah doa. Doa yang efektif harus dipanjatkan dalam iman jikalau orang sakit akan disembuhkan. Tetapi Tuhan akan memberikan iman sesuai dengan kehendakNya,74 tergantung daripada motivasi, apakah alasannya untuk kemuliaan nama Tuhan, karena banyak keinginan didasari oleh alasan yang egois. Tuhan biasanya tidak meresponi doa yang tertuju pada diri sendiri. Adalah baik untuk mencari kejelasan tentang motivasi seseorang dan pastikan bahwa ini adalah motivasi yang layak.75
Dalam pelayanannya, Kenneth E. Hagin mengatakan:
“Bagi saya kesembuhan ilahi merupakan fakta pelayanan yang biasa saya saksikan. Kesuksesan itu saya capai sebab saya menekankan pengajaran soal iman dan doa. Saya sendiri belum mendapatkan pengurapan khusus yang berasal dari baptisan Roh Kudus. Saya tidak merasakan apa-apa; dan tidak ada sesuatu pun yang keluar dari diriku dan masuk ke dalam tubuh mereka untuk mendatangkan kesembuhan ilahi.”76
Untuk mengetahui seseorang telah mencapai tingkatan doa yang lebih tinggi yaitu jika doa-doanya makin banyak dijawab secara konkret. Doa itu ada dampaknya. Yakobus tidak sekadar mengatakan: “Doa orang yang benar sangat besar kuasanya.” Tetapi ia mengatakan lebih lagi, yaitu bahwa “doa orang yang benar, bila dengan yakin didoakan, sangat besar kuasanya” (Yak. 5:16) (The prayer of a righteous man is powerful and effective, NIV). Seandainya hanya itu saja yang dikatakan oleh Yakobus, kalimatnya memang tidak salah, namun masih kurang jelas. Supaya tidak ada keraguan, selanjutnya Yakobus memberikan sebuah contoh konkret. Ia memakai nabi Elia sebagai contohnya, karena nabi Elia juga seorang manusia yang sama seperti manusia lainnya. Pada waktu itu nabi Elia berdoa untuk meminta jangan turun hujan, dan hujan pun tidak turun. Kemudian lagi ia berdoa meminta hujan, hujan pun turun. Doa-doa yang dipanjatkan Elia benar-benar manjur. Elia adalah manusia biasa seperti manusia lainnya, artinya bahwa di kemudian hari Tuhan akan memakai siapa saja yang dikehendakiNya.77

e. Memutuskan Hubungan Dengan Semua Bentuk Okultisme

Istilah okultisme berasal dari perkataan Latin yang artinya “tersembunyi” atau “ditutupi”. 78 Kuasa yang bekerja melalui praktek atau cara-cara okultisme berasal dari Iblis dan bersifat jahat, dan sebagian besar orang terjebak di dalamnya karena tidak menyadari. Mereka tertipu oleh berbagai istilah atau pernyataan yang membuat praktek-praktek tersebut kelihatan sebagai sesuatu yang sangat didambakan manusia. Saluran yang dipakai okultisme adalah ilmu meramal atau sihir yang memakai alat seperti reramuan, guna-guna, jimat, ilmu gaib, mantera, dan jampi-jampi.79
Setiap orang Kristen memiliki otoritas atas semua kuasa kegelapan. Orang Kristen yang paling dianggap sepelepun, ketika diperintahkan dan diberi kuasa oleh Tuhan Yesus, bisa mengalahkan sekumpulan roh jahat. Untuk memutuskan hubungan dengan semua bentuk okultisme, Prince menetapkan beberapa cara80 untuk lepas dari ikatan tersebut, yaitu:
Nyatakan secara pribadi iman kepada Kristus.
Merendahkan diri.
Mengakui semua dosa yang diingat.
Bertobat dari semua dosa
Mengampuni semua orang.
Deere menambahkan bahwa semua ketakutan terhadap roh jahat adalah ketakutan yang tidak sehat. Tidak ada orang Kristen yang harus takut terhadap Iblis atau roh jahat. Satu-satunya Pribadi yang harus ditakuti adalah Allah sendiri. Jika Allah adalah penyebab manifestasi fisik, maka Ia akan menggunakannya untuk kebaikan. Tetapi jika roh jahat yang menyebabkan suatu manifestasi tertentu, kita dapat menghentikannya oleh kuasa darah Kristus. 81

3 Ensiklopedia Alkitab Masa Kini. Jilid II. (Jakarta : Yayasan Bina Kasih / OMF, 1996), 380.
4 H. L. Senduk, Kesembuhan Mujizat. (Jakarta : Yayasan Bethel, t.th), iii.
5 Hin Hong Khoo, Op. Cit., 1.
6 Ada R. Haberson, The Study of The Miracles. (Grand Rapids : Kregel Publications, 1980), 1.
7 A. van de Beek, Op. Cit., 4.
8 Dianne B., & Robert J. Karris, Tafsir Alkitab Perjanjian Baru. (Jakarta : Kanisius, 2002), 46.
9 R.C.H. Lenski, The Interpretation of St. Matthew’s Gospel. (Minnesota : Augsburg Publishing House, 1961), 316.
10 Ibid., 142.
11 William Barclay, Pemahaman Alkitab Setiap Hari – Matius. (Jakarta : BPK Gunung Mulia, 1995), 503-504.
12 J.J. de Heer, Tafsiran Alkitab Injil Matius. (Jakarta : BPK Gunung Mulia, 1994), 142.
13 Fritz Rienecker, A Linguistic Key to The Greek New Testament. Vol.1. (Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1980), 491.
14 R. C. H. Lenski, Op. Cit., 335.
15 Richard M. Sipley, Op. Cit., 132-135.
16 William W & Robert P. Menzies, Op.Cit., 251-252.
17 H.C. Leupold, Exposition of Isaiah. Volume I. (Grand Rapids : Baker Book House, 1971), 228.
18 Fritz Rienecker, Op. Cit., 24.
19 Kata “midrash” berasal dari kata kerja, X!$, yang berarti “mengambil jalan”, “membaca berulang-ulang”, “menginterpretasi”. Penafsiran jenis ini merupakan inti dari penafsiran rabi, dan mungkin sekali penafsiran orang Farisi pada masa awal. Penafsiran midrash cukup beraneka ragam dan menjadi perdebatan dua golongan rabi, yakni kelompok Hillel (70 s.M -10) dan Shammai (abad pertama s.M). Jenis penafsiran midrash antara lain: (1) Qal Wahomer (apa yang dipakai untuk kasus yang kurang penting juga akan dipakai untuk kasus yang lebih penting), (2) Gezerah Shawah (analogi lisan dari satu ayat ke ayat lain. Bila terdapat kata yan sama dari dua kasus, ambillah pertimbangan yang sama untuk kedua-duanya), (3) Binyan ab mikathub ‘ehud (membangun suatu sistem dari suatu teks. Istilah yang sama terdapat pada beberapa bagian Alkitab, pertimbangan yang didadapti dari satu bagian itu juga berlaku atas bagian-bagian lain, (4) Binyan ab mishene Kethubim (membangun suatu sistem dari dua teks. Suatu prinsip yang diperoleh dengan mengubungkan dua teks dapat dipakai untuk bagian-bagian lain. (5) Kedal upherat ( suatu prinsip umum mungkin dibatasi oleh suatu kekhususan di ayat lain. Atau sebaliknya, suatu peraturan khusus mungkin diperluas jadi suatu prinsip umum. (6) Kayoze bo bemoqom aher (kesulitan di satu teks boleh dipecahkan dengan membandingkannya dengan teks lain yang memiliki kesamaan secara umum). (7) Dabar halamed me’inyano (suatu arti dtentukan oleh konteksnya).
Kata “Pesher” berarti “solusi” atau “interpretasi”, suatu kata yang berasal dari bahasa Aram. Ciri khas dari penafsiran ini ialah motif “penggenapan”, yakni “itu” telah digenapkan oleh “ini”. Masyarakat Qumran biasanya menafsir Alkitab dalam pengertian eskatologis dan melihat diri mereka sebagai umat Allah yang benar, yang tersisih pada zaman eskatologis. (Hasan Sutanto : 35-36).
20 J.J. de Heer, Op. Cit, 142-143.
21 John Ruthven, Op.Cit., 106.
22 Warfield sependapat dengan Luther dalam menyangkal hal ini dengan klaim yang jelas bahwa mujizat adalah sungguh-sungguh suatu ‘objek pelajaran’ bagi kebenaran rohani. Menurut mereka bahwa Mat. 8:17 tidak merahasiakan janji terhadap penyembuhan dari setiap penyakit manusia yang dinyatakan secara mendadak atau secara sempurna dalam hidup ini. (Ruthven : 106)
23 William W & Robert P. Menzies, Op.Cit., 250-252.
24 Marvin R. Vincent, Word Studies in New Testament. (Virginia : Macdonald Publishing Companya, t.th), 53.
25 R.C.H. Lenski, Op. Cit., 336.
26 Richard M. Sipley, Op. Cit., 132.
27 Tafsiran Alkitab Masa Kini – Matius-Wahyu. (Jakarta : BPK Gunung Mulia, 1983), 92.
28 Wayne Grudem, Systematic Theology. (Grand Rapids : Zondervan, 1994), 580.
29 Ibid., 136.
30 G.C.D. Howley, A New Testament Commentary. (Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1969), 150.
31 William Barclay, Op. Cit., 504.
32 Hin Hong Khoo, Op. Cit., 31-32.
33 R.T. France, Yesus Sang Radikal. (Jakarta : BPK Gunung Mulia,1996), 61.
34 A.M. Hunter, Yesus Tuhan & Juruselamat. (Jakarta : BPK Gunung Mulia, 1987), 141.
35 A. Roy Eckardt, Menggali Ulang Yesus Sejarah. (Jakarta : BPK Gunung Mulia, 2000), 29.
36 James H. Todd, Kristologi. (Malang : Gandum Mas, 2003), 69-70.
37 William W. & Robert P. Menzies, Op. Cit., 239-240.
38 John Stott, Kristus yang Tiada Tara. (Surabaya : Momentum, 2005), 152.
39 William Barclay, Op.Cit., 485.
40 Jack Deere, Surprised by the Power of the Spirit. (Yogyakarta : Yayasan Andi, 1998), 185.
41 Derek Prince, Mereka Akan Mengusir Setan-Setan. (Jakarta : YPI Immanuel, 2000), hlm. 27.
42 John Piper, The Passion of Jesus Christ. (Surabaya : Momentum, 2005), 92-93.
43 John Piper, Op. Cit, 45.
44 Leon Morris, Salib Yesus. (Malang : SAAT, 1991), 104.
45 Took Hammond, Hidup Dalam Kristus Adalah Hidup Dalam Pengurapan. (Jakarta : Light Publishing, 2007), 2.
46 http://www.lead.sabda.org
47 Hin Hong Khoo, Op. Cit., 50.
48 Peter Youngren, Op. Cit., 142-143.
49 Smith Wigglesworth, Jamahan Roh Kudus. (Bandung : Revival Publishing House, 2003), 159.
50 John & Mark Sandford, Pelepasan & Penyembuhan Batiniah. (Jakarta : Nafiri Gabriel, 1992), 165.
51 DEPDIKNAS, Kamus Besar Bahasa Indonesia – Edisi Ketiga. (Jakarta : Balai Pustaka, 2003), 1202.
52 Hing Hong Khoo, Op. Cit., 14.
53 Ensiklopedia Alkitab Masa Kini – Jilid II M-Z. Op. Cit, 486.
54 Peter Youngren, Op. Cit., 25-26.
55 Th. Van den End, Tafsiran Alkitab Surat Roma. (Jakarta : BPK Gunung Mulia, 1995), 568.
56 William Barclay, Op.Cit., 235-236.
57 Th. Van den End, Op. Cit., 568.
58 Derek Prince, Faedah Pentakosta. (Jakarta : Immanuel, 1992), 29.
59 John & Mark Sandford, Op. Cit., 113.
60 William Barclay, Pemahaman Alkitab Setiap Hari – Injil Lukas. (Jakarta : BPK Gunung Mulia, 2005, 88.
61 Hin Hong Khoo, Op. Cit., 7.
62 Walter A. Elwell, Evangelical Commentary on the Bible. (Grand Rapids : Baker Book House, 1989), 732.
63 Hasan Sutanto, Surat Yakobus. (Malang : Literatur SAAT, 2006), 235-236
64 Th. Van den End, Op. Cit., 569-570.
65 Jonathan A. Trisna, Mengatasi Masalah Hidup. (Jakarta : Lembaga Pendidikan Theologia Bethel, 1998), 34-35.
66 Richard M. Sipley, Op.Cit., 64-65.
67 Derek Prince, Op. Cit., 164-165.
68 Stanley M. Horton, Oknum Roh Kudus. (Malang : Gandum Mas, 2001), 165.
69 Stephen Tong, Dinamika Hidup Dalam Pimpinan Roh Kudus. (Jakarta : Lembaga Reformed Injili Indonesia, 1995), 103.
70 J.G.S.S., Ensiklopedia Alkitab Masa Kini. Jilid I. (Jakarta : Yayasan Komunikasi Bina Kasih/OMF, 2000), 249.
71 Richard M. Sipley, Op. Cit., 94.
72 http://www.lead.sabda.org
73 Oswald Chambers, Berdoa Sebuah Tugas yang Kudus. (Batam : Interaksara, 2001), 64, 67.
74 Alkitab Penuntun Hidup Berkelimpahan. (Malang Gandum Mas, 1994), 2094.
75 Hin Hong Khoo, Op. Cit., 38.
76 Kenneth E. Hagin, Memahami Pengurapan Ilahi. (Jakarta : Immanuel, 1990), 39-40.
77 C. Peter Wagner, Berdoa Dengan Penuh Kuasa. (Jakarta : Nafiri Gabriel, 1998), 17-18.
78 Derek Prince, Op.Cit., 153.
79 Ibid, 163.
80 Ibid, 285.
81 Jack Deere, Op.Cit., 147.

MASUK KE DALAM KELUARGA ALLAH (ADOPSI)

2008-01-21T21:21:00.000-08:00

Teks : Roma 8:12-17

Paulus memperkenalkan kepada kita suatu kiasan lain, yang di dalamnya ia menggambarkan hubungan baru antara orang Kristen dengan Allah. Orang Kristen disebutnya, diangkat (adopsi) menjadi anggota dari keluarga Allah. Kita hanya akan mengerti tentang arti yang mendalam dari bagian ini, apabila kita mengerti bagaimana serius dan berbelit-belitnya adopsi di lingkungan orang Romawi.

Pengangkatan anak (adopsi) orang Romawi dibuat lebih serius dan lebih sulit dengan adanya konsep "patria potestas", yaitu kekuasaan ayah atas keluarganya. Inilah kekuasaan mutlak seorang ayah untuk membuang dan menguasai, dan pada mulanya benar-benar kuasa atas hidup mati anaknya. Dalam hubungan dengan ayahnya, seorang anak laki-laki Romawi sebenarnya tak pernah menginjak dewasa. Tak peduli berapa pun umurnya, ia tetap di bawah "patria potestas", di dalam pemilikan absolut dan di bawah penguasaan mutlak dari ayahnya. Jelas, hal ini membuat pengangkatan anak ke dalam keluarga lain sangat sulit dan suatu langkah yang berat. Dalam pengangkatan anak seseorang harus bisa keluar dari satu "patria potestas" dan masuk ke bawah yang lain.

Ada dua langkah:

Mancipatio. Istilah ini melambangkan hal jual beli, di mana anak timbangan dan timbangan itu dipakai secara simbolis. Tiga kali jual beli simbolis itu dilaksanakan; dua kali secara simbolis, ayah menjual anaknya, dan dua kali ia membelinya kembali; tetapi yang ketiga kalinya, ia tidak membelinya kembali dan dengan demikian "patria potestas" itu dibatalkan.
Vindicatio. Ini sebuah upacara di mana ayah angkat itu pergi mengadap "praetor", salah seorang pejabat Romawi, dan memohonkan secara hukum untuk pemindahan hak atas orang yang diadopsinya ke dalam "patria potestasnya." Apabila semuanya itu telah beres, pengangkatan orang itu selesai. Jelas ini adalah suatu langkah yang serius dan mengesankan.

Tetapi konsekuensi dari pengangkatan inilah yang lebih mengesankan dalam gambaran Paulus. Ada empat pokok, antara lain:
a. Orang yang diangkat itu kehilangan seluruh hak di dalam keluarganya yang lama dan mendapat hak sebagai anak yang sah dalam keluarganya yang baru. Melalui jalan sah yang sangat mengikat itu, ia mendapat seorang ayah baru.

b. Ia menjadi ahli waris atas harta ayah barunya. Meskipun sesudah itu lahir anak yang lain, hal itu tidak mempengaruhi haknya. Tidak dapat dicabut haknya untuk bersama-sama mewarisi dengan mereka.

c. Secara hukum, kehidupan yang lama dari orang yang diadopsi itu, dihapuskan; misalnya, semua hutang-hutang dibatalkan. Ia dianggap sebagai orang baru yang masuk ke dalam kehidupan baru; yang lama sama sekali tidak berlaku lagi.

Dalam pandangan hukum, ia adalah mutlak anak dari ayah barunya. Sejarah Romawi memberikan kasus yang sangat terkenal mengenai kebenaran ini. Kaisar Claudius mengangkat Nero sebagai anaknya supaya Nero dapat mewarisi tahtanya; mereka sama sekali tidak punya hubungan darah. Claudius sudah mempunyai seorang putri, Octavia. Untuk mempererat persekutuan ini, Nero bermaksud menikah dengannya. Nero dan Octavia tidak ada hubungan darah; namun dalam pandangan hukum, mereka adalah bersaudara; dan sebelum mereka dapat menikah, senat Romawi harus membuat perundang-undangan khusus.

Itulah yang Paulus pikirkan. Ia kemudian menggunakan gambaran lain lagi dari pengangkatan anak Romawi. Ia berkata, bahwa Roh Allah bersaksi bersama-sama dengan Roh kita bahwa kita benar-benar anakNya. Upacara pengangkatan dilakukan di hadapan tujuh saksi. Seandainya ayah angkat itu mati dan ada percekcokan tentang hak dari anak angkat itu untuk mewarisi, seorang atau lebih dari saksi-saksi itu melangkah ke depan dan bersumpah bahwa pengangkatan itu benar. Maka hak dari anak angkat itu terjamin dan ia betul-betul menjadi warisnya. Paulus berkata, bahwa Roh Kudus sendiri menjadi saksi untuk pengangkatan kita ke dalam keluarga Allah.

Kemudian kita lihat, bahwa setiap langkah dari pengangkatan Romawi adalah sangat berarti dalam pemikiran Paulus, ketika ia menerapkan gambaran itu pada pengangkatan kita ke dalam keluarga Allah. Dahulu kita ada di dalam kekuasaan mutlak dari tabiat kita yang berdosa; tetapi Allah karena kasih setianya, telah membawa kita ke dalam ikatan kasihNya yang mutlak. Kehidupan lama tidak lagi mempunyai hak atas kita; Allah yang mempunyai hak mutlak. Yang lama telah dibatalkan dan hutangnya telah dihapuskan; kita mulai suatu kehidupan baru dengan Allah dan menjadi ahli waris seluruh kekayaanNya. Jika demikian, kita menjadi pewaris bersama-sama dengan Yesus Kristus, Anak Allah yang sejati. Apa yang Kristus warisi, kita juga mewarisinya. Jika Kristus harus menderita, kita juga mewarisi penderitaan itu; tetapi jika Kristus dibangkitkan untuk kehidupan dan kemuliaan, kita juga mewarisi kehidupan dan kemuliaan itu.

Dalam gambaran Paulus, apabila seseorang menjadi Kristen, ia masuk ke dalam keluarga Allah. Ia tidak berbuat sesuatu supaya layak menerima itu; Allah, Bapa yang Maha Besar, di dalam kasih setiaNya yang menakjubkan telah mengambil yang hilang, yang tak berdaya, papa, berdosa dan mengangkatnya menjadi anakNya, sehingga hutangnya dibatalkan dan ia mewarisi kemuliaan.

Buku Ref.:
William Barclay, Pemahaman Alkitab Setiap Hari – Surat Roma. (Jakarta : BPK Gunung Mulia).

THE EXCELENCES OF GOD

2008-01-21T21:09:00.000-08:00

Sudah jelas bahwa Allah adalah Allah yang sempurna yang tidak bisa dibandingkan dengan apa pun dan siapa pun. Namun, pada kesempatan ini, saya perlu mengajak kita semua untuk lebih dalam mengenal Allah Sang Pencipta lewat empat kecerdasan yang kita kenal selama ini, yaitu kecerdasan mental (IQ), kecerdasan fisik (PQ), kecerdasan emosi (SQ) dan kecerdasan spiritual (SQ). Ke empat kecerdasan ini sesungguhnya sudah menjadi milik Allah, namun kita sebagai ciptaan yang serupa dan segambar dengan Dia, pasti juga memilikinya meskipun tidak akan bisa sesempurna Dia. Kecerdasan ini sangat berguna bagi kelangsungan hidup manusia, dan implementasinya dalam hubungannya dengan Allah, dengan diri sendiri, dan lingkungan.

IQ ALLAH

Kecerdasan mental (Intelligence Quotient), IQ.
Kemampuan untuk menganalisis, berpikir dan menentukan hubungan sebab akibat, berpikir secara abstrak, menggunakan bahasa, memvisualisasikan sesuatu, dan memahami sesuatu.

"Pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi." (Kej. 1:1). Kalimat ini menjadi bukti awal dari IQ Allah. Pada ayat-ayat selanjutnya pada pasal 1, Allah dengan sangat cermat dan teratur menyusun tatanan bumi dan isinya serta cakrawala dengan siklus yang berjalan sangat rapi. Allah yang merupakan sumber kecerdasan, telah membuat karya yang sangat luar biasa. Dan Allah melakukannya cukup sekali. Dia tidak pernah berulang kali menciptakan bumi, oleh sebab itu, Allah pun hanya sekali menetapkan sistem peredaran bumi dan cakrawala hingga sampai sekarang.

Kecerdasan Allah dibahasakan melalui manusia yaitu Adam dan Hawa. Entah bahasa apa yang digunakan oleh Allah kepada Adam dan Hawa, ataukah melalui hubungan roh atau cukup dengan mimik saja, yang kita tahu bahwa Allah telah memberi perintah kepada Adam dan Hawa dengan satu bahasa, dan manusia itu mendengar dan mengerti; karena bahasa-bahasa berkembang setelah peristiwa Menara Babel.

Kecerdasan Allah divisualisasikan lewat penyataan yaitu tiang awan dan tiang api, membelah laut Teberau, mujizat yang dilakukan melalui Musa, sampai kepada pembebasan umat Israel dari Mesir, serta kuasa melalui urapan kepada para nabi dan raja, dan penetapan peraturan-peraturan taurat, ini semua merupakan kecerdasan luar biasa yang mengindikasikan bahwa memang Dialah Allah.

Kecerdasan Allah terakhir, bisa dilihat dari penyataan Allah yang inkarnasi menjadi Manusia yaitu Yesus Kristus. Yesus lahir bukan dari benih manusia, tetapi dari Rohnya sendiri. Ini sama halnya dengan permulaan penciptaan langit dan bumi, bukan dari benih apa pun tetapi dari idenya sendiri. Yesus yang adalah Allah tetap menerapkan pola kecerdasan yang sama seperti dalam PL, Ia berbicara, bahkan meningkat dengan berbagai perumpamaan yang menakjubkan disertai dengan pelayanan mujizat dan pelepasan dari kuasa roh-roh jahat.

Setelah kematian, kebangkitan dan kenaikanNya ke sorga; karena Allah adalah Allah yang kasih, maka Ia pun meninggalkan kecerdasanNya kepada orang yang percaya kepadaNya, melalui Pentakosta, yaitu hari dimana pencurahan Roh Kudus dialami oleh para murid. Petrus, Yohanes dan murid lainnya bukanlah sarjana tetap mereka memiliki kecerdasan yang datang dari Allah. Rasul Paulus yang tadinya pembunuh orang Kristen, setelah dijamah Yesus, maka Dia menjadi penginjil ternama sampai namanya tercatat dalam Alkitab. Dan sampai sekarang, banyak anak-anak Tuhan yang memiliki kecerdasan dari anugerah Tuhan, meskipun harus tetap belajar formal.

PQ ALLAH

Kecerdasan fisik atau tubuh (Physical Quotient), PQ.
Tanpa kita perintah, tubuh kita menjalankan sistem pernafasan, peredaran darah, sistem syaraf, dan sistem vital lainnya.

Dalam Kejadian 1:28, "Allah memberkati mereka, lalu Allah berfirman kepada mereka: ‘Beranakcuculah dan bertambah banyak; penuhilah bumi dan taklukkanlah itu, berkuasalah atas ikan-ikan di laut dan burung-burung di udara dan atas segala binatang yang merayap di bumi."

Perintah ini difirmankan Allah sebelum manusia jatuh dalam dosa. Mungkin seandainya manusia itu tidak jatuh dalam dosa, maka bumi dan segala isinya akan tetap menghasilkan buah-buah yang lebat, tanpa bekerja keras. Berbeda setelah jatuh dalam dosa, Allah mengutuk tanah, dan manusia itu harus bekerja keras. Iblis merasuk hati dan pikiran manusia sehingga sampai kini, manusia itu bukan hanya saja pintar mengelola tanah dan tumbuh-tumbuhan, tetapi pintar untuk merusak dan menghancurkannya karena sifat rakus. (global warming merupakan salah satu efek dari kejahatan manusia terhadap alam).

Kita sudah belajar bahwa Allah adalah Allah yang cerdas. Allah tidak hanya menciptakan bumi, cakrawala dan isinya, tetapi juga memberikan kecerdasan fisik (PQ) kepada bumi dan cakrawala tersebut, dan sudah menjadi ketetapan bahwa manusia tidak akan diberi kuasa untuk mengubah keteraturan tersebut. Manusia tidak akan bisa mengubah matahari terbit dari Barat kemudian tenggelam di Timur, atau matahari bersinar dengan lima watt!

Kalau ada seorang yang kena kanker kulit, itu salah sendiri, kenapa lama-lama berjemur di bawah sinar terik matahari. Jangan salahkan Allah. Keteraturan peredaran bumi dan cakrawala merupakan bagian Allah, bagian manusia hanya mengelola tanah atau bumi hanya untuk kebutuhan fisiknya saja. Kalau pun kita berdoa supaya hujan tidak turun, karena event tertentu, Allah hanya menjawab doa kita dengan memindahkan awan gelap ke tempat lain. Tetapi yang namanya hujan tetap ada, karena itu kondisi iklim yang Allah sudah ciptakan.

Hasil penelitian membuktikan bahwa syaraf manusia terdiri dari hampir 7 trilyun. Manusia memiliki kecerdasan fisik (PQ), dimana kebanyakan syaraf-syarafnya bergerak tanpa diperintah. Ini juga sebagai bukti bahwa Allah yang cerdas tidak hanya menetapkan bumi dan cakrawala memiliki PQ sendiri tetapi manusia juga. Kita patut mensyukurinya dengan tetap memelihara kondisi kesehatan fisik kita sebagai bait Allah. Allah tidak memilih sarana lain untuk menjadi kediamanNya, kecuali hanya tubuh manusia.

EQ ALLAH

Kecerdasan emosi (Emotion Quotient), EQ.
Pengetahuan diri sendiri, kesadaran diri, kepekaan sosial, empati, dan kemampuan untuk berkomunikasi dengan baik dengan orang lain. Ini juga berbicara tentang kepekaan mengenai waktu yang tepat, kepatutan secara sosial, dan keberanian untuk mengakui kelemahan, menyatakan dan menghormati perbedaan.

Kecerdasan emosi Allah sudah terlihat ketika pertama kali Dia menempatkan manusia itu di Taman Eden, dengan perintah "Semua pohon dalam taman ini boleh kau makan buahnya dengan bebas, tetapi pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat itu, janganlah kau makan buahnya…" (Kej. 2:16).

Allah memberikan pilihan kepada manusia, memberikan kehendak bebas, tidak mengekang mereka dengan otoritasNya sebagai Allah. Di lain sisi, Allah merupakan Allah yang demokratis. Dia menyerahkan keputusan kepada manusia itu.
Ada sebuah riset yang mengatakan bahwa dalam jangka panjang, kecerdasan emosional akan merupakan penentu yang lebih akurat mengenai keberhasilan dalam komunikasi, dalam hubungan-hubungan dan dalam kepemimpinan, dari pada kecerdasan mental.

Ketika Adam dan Hawa jatuh dalam dosa, mereka mengira bahwa komunikasi antara mereka dengan Allah sudah putus, sehingga mereka bersembunyi di balik pohon. Mereka mengira bahwa Allah tidak memiliki empati sama sekali. Ternyata Alkitab mencatat, bahwa Allah berjalan di taman ‘mencari’ mereka dengan pertanyaan, "dimanakah engkau" (Kej. 3:9). Allah datang karena Dia memiliki kecerdasan emosi. Meskipun Adam dan Hawa jatuh dalam dosa, Allah tidak melenyapkan mereka secara fisik. Sebenarnya Allah bisa saja dengan segera menciptakan manusia lagi, tetapi Allah tidak berpikir demikian, Allah memiliki kepekaan sosial, dan tahu benar bahwa Dia menciptakan manusia itu tidak sama dengan Allah. Allah adalah Allah, manusia adalah manusia. Sang Pencipta masih memiliki perbedaan dengan yang dicipta.

Akhirnya dengan rasa empati, Allah tetap kembali menjalin hubungan dengan mereka meskipun sudah berdosa, karena sekali Allah menciptakan bumi dan manusia, Alkitab mencatat semuanya dalam keadaan ‘baik’. Iblis tidak akan sanggup mengubah kata ‘baik’ menjadi jahat.
Sebenarnya apa tujuan Allah menciptakan manusia di bumi, dan menghembuskan nafasNya? Apakah Allah sedang kesepian? Tentu tidak karena Allah beserta dengan malaikat-malaikatNya berada di sorga.

Tujuan Allah adalah bermisi. Allah tahu bahwa malaikat yang sombong (Lucifer) sudah jatuh ke dalam bumi, dan menjadi perusak rencana Allah. Rencana Allah akan berjalan melalui manusia. Alkitab mencatat bahwa misi Allah terus berjalan mulai dari Abraham, Musa, Raja-Raja, Para nabi-nabi, sampai kepada Tuhan Yesus (Yoh. 3:16), para Rasul, dan para misionaris saat ini.

Masa PL.

Memperkenalkan nama Allah kepada bangsa-bangsa kafir.
Umat Israel adalah bangsa yang dikuduskan, sehingga mereka tidak boleh bercampur dengan bangsa-bangsa kafir. Banyak kisah tokoh dalam PL yang jatuh dalam dosa akibat melanggar ketentuan ini.
Allah menentapkan banyak peraturan, dengan tujuan pengkhususan ini, supaya berbeda dari bangsa lain, dan salah satu yang paling penting adalah peraturan persembahan korban bakaran.

Masa PB.

Yesus memperkenalkan DiriNya sebagai Allah.
Yesus sejak berumur 12 tahun sudah memiliki hikmat yang tinggi dan Dia sering berada di Bait Suci, melakukan tanya jawab dengan para ahli Taurat. Pada usia 30 tahun, Dia sudah siap melayani, bahkan pelayanan Tuhan Yesus menjadi gambaran Dirinya sendiri sebagai Allah. Petrus bersaksi bahwa Dia adalah Mesias, Anak Allah. di hadapan Farisi dan ahli Taurat, Dia mengatakan bahwa Dia adalah Anak Allah, sehingga menjadi salah satu alasan mengapa Dia disalib dengan tuduhan telah menghujat Allah.
Para murid dan umat Kristen memperkenalkan Tuhan Yesus kepada dunia lewat Amanat Agung Tuhan Yesus (Mat. 28:19-20).
Inilah esensi firman dalam Mat. 28:19, "pergilah, jadikanlah semua bangsa murid-Ku…" Kata pergi, Poreuomai. Arti yang utama adalah pergi untuk mengubah hidupnya sendiri, kemudian siap untuk mengubah hidup orang lain. Berbeda dengan kisah Abraham, dimana Allah menyuruhnya ‘pergi’ (Kej. 12:1). Kata ini dalam bah. Ibr. halak. Artinya memang berjalan, pergi dari satu tempat ke tempat lain. Tetapi dari kedua kata ini, tujuannya tetap sama yaitu untuk memperkenalkan Tuhan Yesus kepada semua orang.

EQ dalam Misi

Misi harus dijalankan dengan lemah lembut, tidak memaksa, tetapi tidak berkompromi dengan cara-cara dunia (adat istiadat, etika situasi), yang membuka celah bagi dosa. Yesus mengatakan, "belajarlah kepadaKu, karena Aku lemah lembut". Paulus juga mengatakan hal yang sama. Terlalu banyak Tuhan Yesus menghadapi orang yang memiliki latar belakang karakter, usia, pendidikan, dan pekerjaan, dan ternyata Tuhan Yesus dapat menjangkau mereka semua lewat tegoran yang keras maupun yang lembut lewat perumpamaan.

Rasul Paulus merupakan rasul yang sangat gencar memenangkan bangsa-bangsa yang berbeda latar belakang budaya. Sidang Yerusalem diadakan justru untuk membahas penginjilan Paulus yang dianggap bertentangan dengan konsep Petrus dan kawan-kawan yang hanya konsentrasi kepada orang Yahudi saja. Rasul Paulus berhasil justru karena dia sudah memiliki EQ yang sangat baik. Dia sudah meninggalkan kehebatan sendiri, bahkan apa yang ada padanya dulu dianggap dia sebagai sampah. Dia sudah tunduk dan berserah kepada kehendak Kristus. Dia bermegah karena Injil yang diberitakan bukan karena kepintarannya.

SQ ALLAH

SQ Merupakan pusat dan paling mendasar di antara kecerdasan yang lain, karena menjadi sumber ‘bimbingan’ atau pengarahan bagi tiga kecerdasan lainnya. Kecerdasan spiritual mewakili kerinduan kita akan makna dan hubungan dengan yang tak terbatas, yang sudah ada sejak keberadaan manusia itu sendiri. (keterhubungan dengan jiwa, sesama, sejarah dan alam dan dengan misteri kehidupan itu, dengan membawahkan egonya).

Pada Kitab Kejadian, sangat jelas ditulis bagaimana Allah itu dari mulanya memang sudah memiliki SQ yang sempurna.

Dia adalah Terang (Kej. 1:3).

Ayat 3 ini adalah catatan pertama Allah berbicara dalam Alkitab. "Berfirmanlah Allah, jadilah terang, lalu terang itu jadi." Firman Allah membawa terang! Allah adalah sumber dari semua ciptaan (ay. 1), dan Firman adalah penyataan dari semua ciptaan (ay. 3).
Allah memiliki natur yang tidak dimiliki oleh allah dunia ini, yaitu bahwa Dia sendiri adalah Terang. Terang dalam bahasa Ibrani, or, artinya tidak hanya iluminasi, pencerahan tetapi juga berbicara tentang kebahagiaan.

Allah adalah Kudus

Kekudusan dinyatakan langsung oleh Allah sendiri kepada para nabi dan utusanNya. Musa harus membuka kasutNya ketika mau bertemu dengan Dia di bukit Sinai. Sinar kemuliaanNya terpancar karena kekudusanNya. Karena Dia Kudus, maka setiap umat yang Israel yang berdosa harus mempersembahkan korban bakaran supaya mereka kembali tahir dihadapan Allah. "Kuduslah kamu sebab Aku kudus" (Im. 11:44-45). Petrus dalam suratnya menekankan tema kekudusan ini (1 Ptr. 1:16).

Alkitab mencatat bahwa semua yang diciptakannya dikatakan "Baik". Karena Dia adalah Terang, maka tentu semua yang diciptakannya pasti baik. Kata baik kontras dengan buruk. SQ tidak pernah berpihak kepada yang negatif tetapi yang positif. SQ berbicara tentang NURANI atau SUARA HATI, yang bersifat membangun; maka Allah juga disebut sebagai;

Gembala yang Baik.

Dalam Yeh. 34:4-6 dikatakan bahwa seorang gembala yang baik memiliki tujuan yaitu:

· Meringankan rasa sakit (yang lemah tidak kamu kuatkan).
· Pelayanan penyembuhan (yang sakit tidak kamu obati).
· Memperbaiki yang tidak berfungsi (yang luka tidak kamu balut).
· Pemulihan dan rekonsiliasi (yang tersesat tidak kamu bawa pulang).
· Penginjilan (yang hilang tidak kamu cari).
· Belas kasihan dalam pelayanan (kamu injak-injak mereka dengan kekerasan dan kekejaman).

Yesus sendiri disebut sebagai Gembala yang Baik. Pelayanan Yesus di bumi, sebenarnya mengacu kepada Yeh. 34:4-6. Yang sakit disembuhkan, yang terikat roh-roh jahat dilepaskan, dan yang lapar diberi makan. Yang bermasalah diberi jalan keluar (perkawinan Kana).
Pola ini masuk pada era para rasul setelah pencurahan Roh Kudus pada hari Pentakosta. Roh Kudus menyempurnakan SQ mereka. Egoisme, kesombongan, merasa pintar dsb, sekarang runtuh di bawah kuasa Roh Kudus. Mereka sekarang satu hati untuk mengadakan pelayanan yang disertai dengan kuasa. Apa yang dilakukan oleh Tuhan Yesus, Para Rasul juga nyatakan dalam pelayanan mereka.

Masa kini, kuasa itu terjadi bagi umat percaya.
Kecerdasan Spiritual orang Kristen secara khusus terlihat dari kasih karunia, karena iman kepada Tuhan Yesus.
"Sebab di dalamnya nyata kebenaran Allah, yang bertolak dari iman dan memimpin kepada iman, seperti ada tertulis: "Orang benar akan hidup oleh iman." (Rm. 1:17).

Konsep mengenai IMAN dalam pemikiran Paulus mempunyai arti yang sangat dalam:
Arti sederhana adalah kesetiaan. (2 Tes. 1:4), iman dan ketabahan disatukan. Iman adalah ketaatan yang teguh sebagai tanda laskar Yesus Kristus.
Iman berarti percaya. (1 Kor. 15:17). Paulus mengatakan kepada jemaat itu bahwa apabila Yesus tidak bangkit dari kematian, maka iman mereka adalah sia-sia, segala sesuatu yang telah mereka percayai itu hancur.
Iman kadang-kadang berarti agama Kristen (2 Kor. 13:5), tetapi tegak di dalam iman, yakni tetap berada dalam rangkuman agama Kristen.
Iman kadang-kadang secara praktis disamakan dengan ‘harapan yang teguh’ (2 Kor. 5:7), hidup karena percaya, bukan karena melihat.

Dalam kebanyakan surat Paulus, iman berarti ‘sikap menerima secara mutlak dan percaya tanpa syarat.’ Percaya sepenuhnya bahwa apa yang Yesus katakan adalah benar, dan mempertaruhkan segala-galanya pada jaminan ini untuk selamanya.
Kesimpulan, bahwa dalam pertumbuhan iman, seseorang mendengarkan berita Injil, mengaku bahwa berita itu benar, dan kemudian menyerahkan diri sepenuhnya untuk hidup sesuai dengan kebenaran itu.

Konsep mengenai PEMBENARAN.

Beberapa kata yang berkaitan dengan ini:

MEMBENARKAN (dikaioun), saya membenarkan (dikaioo). Kata ‘membenarkan’ yang sering dipakai Paulus mempunyai arti yang berbeda dengan pengertian yang biasa kita pakai. Apabila kita membenarkan diri sendiri, kita mencari alasan untuk membuktikan bahwa kita benar; apabila seseorang membenarkan kita, ia mencari alasan untuk mencari cara yang benar. Tapi semua kata kerja dalam bah. Yunani yang berakiran ‘oo’ tidak berarti ‘membuktikan’ atau ‘membuat…menjadi’; artinya selalu: "memperhitungkan" atau "menganggap sudah" begitu.

Apabila Allah membenarkan yang berdosa, itu tidak berarti bahwa Allah menemukan alasan untuk membuktikan bahwa orang itu benar – sama sekali tidak!
Bahkan disini tidak berarti bahwa Allah menjadikan orang berdosa itu menjadi seorang yang baik, melainkan bahwa "Allah memperlakukan orang yang berdosa seolah-olah orang itu tidak pernah berbuat dosa sama sekali." Allah tidak memperlakukannya sebagai orang yang bersalah yang harus dihukum, tetapi sebagai seorang anak yang dikasihi. Itulah arti PEMBENARAN (dikaiosune). Ini berarti bahwa Allah tidak menganggap kita sebagai musuh tapi sebagai teman, bukan sebagai orang jahat, melainkan sebagai orang yang benar, tidak sebagai pelanggar hukum yang harus dihukum, melainkan sebagai orang-orang yang dikasihiNya. Inilah hakekat utama dari Injil.
DIBENARKAN (dikaioun), berarti memasuki suatu hubungan yang baru dengan Allah, suatu hubungan yang didasarkan pada kasih, keyakinan dan kesetiakawanan, jauh dari rasa permusuhan dan ketakutan. Kita tidak lagi menghampiri Allah yang menunggu dengan hukuman yang adil tapi sangat mengerikan. Kita menghampiri Allah yang menunggu dengan pengampunan dan kasih penebus. PEMBENARAN adalah hubungan yang benar antara Allah dan manusia.

Seorang yang BENAR (dikaios), adalah seorang yang ada di dalam hubungan yang benar ini, dan inilah titik utamanya, bahwa ia berada dalam keadaan ini "bukan karena sesuatu yang telah ia lakukan, melainkan semata-mata oleh karena apa yang telah dilakukan Allah." Ia berada dalam hubungan yang benar ini bukan karena ketaatannya terhadap peraturan hukum Taurat, tapi karena dalam kepercayaannya yang mutlak, ia telah menyerahkan dirinya pada "kemurahan dan kasih setia Allah yang ajaib."

Kesimpulan, bahwa Paulus sebenarnya memakai konsep PEMBENARAN, dari dunia pengadilan. Ini menggambarkan manusia dimuka pengadilan Allah. Apabila seorang yang tidak bersalah berdiri dihadapan hakim yang memperlakukannya juga sebagai orang yang tidak bersalah, maka ini artinya ‘membebaskan’ dia. Tetapi dalam hubungan manusia dengan Allah, manusia adalah bersalah, tetapi Allah dalam kemurahanNya yang menakjubkan telah memperlakukan, memperhitungkan, menghargainya sebagai makhluk yang tidak bersalah.

SQ membuat manusia menjadi benar-benar manusiawi, pada dasarnya SQ juga berbicara tentang nurani dan suara hati contoh:

Anwar Sadat yang tadinya sangat membenci Israel, tetapi kemudian mau membawahkan ego dan EQ (kepekaan sosial, empati dan keahlian sosialnya) pada SQ-nya dengan menandatangai perjanjian damai bersama presiden AS, Jimmy Carter dan PM Israel, Menachem dalam Perjanjian Camp David. Kepemimpinan dari kecerdasan spiritualnya telah mengangkat kecerdasannya yang lain, dan ia menjadi orang yang memiliki otoritas moral yang besar sekali.
Hitler memiliki visi, disiplin, dan gairah, tetapi ia didorong oleh egonya. Kehancurannya disebabkan oleh tiadanya nurani. Bila nurani tidak mengarahkan visi, disiplin dan gairah, maka kepemimpinan tidak akan bertahan lama. Dengan kata lain, kekuasaan formal tanpa kewibawaan moral akan gagal.
Bunda Theresa membaktikan dirinya sepenuh hati, dengan bebas tanpa syarat untuk melayani kaum miskin. Kata-kata indah yang dilontarkan oleh beliau adalah:
Buah dari perenungan adalah DOA
Buah dari doa adalah IMAN
Buah dari iman adalah CINTA
Buah dari cinta adalah PELAYANAN
Buah dari pelayanan adalah KEDAMAIAN

SQ Tuhan Yesus yang disebutkan Paulus dalam Roma 2:4:

Kemurahan (chrestotes). Ada dua kata untuk "baik" dalam bah. Yunani, yaitu ‘agathos’ dan ‘chrestos’. Perbedaannya adalah jika kebaikan seseorang, yang disebut ‘agathos’, bisa pula dipakai untuk menegur, disiplin dan menghukum; tetapi kebaikan yang disebut ‘chrestos’, secara hakiki, selalu berarti kemurahan hati. Yesus adalah ‘agathos’, ketika Ia mengusir dengan marah penukar uang dan orang-orang yang berjualan di Bait Allah. Sebaliknya Ia adalah ‘chrestos’, ketika Ia memperlihatkan dengan lemah lembut dan kasih kepada wanita berdosa yang meminyaki kakiNya dan wanita yang kedapatan berzinah.

Kesabaran (anoche). Kata ini menunjuk kepada ‘gencatan senjata.’, artinya penghentian suatu permusuhan. Allah memberikan kesempatan untuk bertobat.
Kelapangan hati (makrothumia) yaitu kesabaran terhadap sesama manusia. Sifat manusia yang mempunyai kuasa untuk membalas dendam tetapi tidak pernah menggunakan kuasanya itu.

KESIMPULAN
Allah adalah Allah yang memiliki IQ, PQ, EQ dan SQ. Kecerdasan ini juga sudah diturunkan bagi anak-anak Tuhan. Kita bisa menggunakannya untuk menjadi berkat bagi diri sendiri terutama bagi semua orang. Kecerdasan ini juga paling penting berfungsi untuk memenangkan banyak jiwa yang belum mengenal Kristus. Supaya firmanNya tergenapi, bahwa sebelum kedatanganNya yang kedua kali, namaNya sudah tersebar ke seluruh dunia.

KETIKA ALLAH JIJIK...!!

2007-12-28T04:44:00.000-08:00

Yahweh yang menentukan pikiran indah bagi rencana-Nya terhadap manusia. Dia menciptakan bumi dan isinya dengan susunan-susunan yang rapi, teratur dan berjalan sesuai dengan siklus yang Dia atur sendiri. Sungguh suatu karya yang sangat mengagumkan. Tetapi ketika semuanya kelihatan sudah "baik", tiba-tiba Iblis hadir untuk mengotori keindahan tersebut dengan tipu dayanya kepada manusia ciptaan Allah yang pertama, yang masih suci. TUHAN Allah menunjukkan kasih-Nya yang luar biasa, dengan tidak membunuh Adam dan Hawa secara fisik, meskipun mereka sudah melanggar perintah-Nya. Disini jelas terlihat bahwa Iblis tidak akan sanggup untuk mengubah apa yang baik di mata TUHAN. DIA ingin menunjukkan kepada Iblis bahwa Dialah Penguasa bumi dan sorga, dan tidak akan ada yang bisa merusaknya.

Adam dan Hawa selanjutnya melahirkan keturunan yaitu Kain dan Habel. Nah, bagaimana manusia itu bisa kembali berhubungan dengan Allah, setelah jatuh dalam dosa? Pada kesempatan ini, saya akan secara khusus membahas soal korban persembahan yang dilakukan oleh umat Israel, karena inilah cara bagi manusia itu untuk berhubungan kembali dengan Allah. Pertama kali Alkitab mencatat tentang korban persembahan yaitu ketika Kain dan Habel mempersembahkan sesuatu kepada Allah. Kain mempersembahkan hasil tanah dan Habel mempersembahkan korban ternak.

Mengenai asal muasal persembahan korban ini, Henry M. Morris dalam bukunya "The Genesis Record", mengatakan: "The Bible does not actually say specifically whether such sacrifices had been commanded by God, or whether the practice arose merely as a spontaneous expression of thanksgiving and worship."
Artinya bahwa dalam Kejadian pasal 4, tidak secara jelas disebutkan mengapa mereka harus memberikan korban persembahan; kelihatannya bahwa Allah telah memerintahkan Kain dan Habel untuk itu, namun Kain tidak taat dengan syarat yang diberikan oleh Allah yaitu korban darah binatang. Di satu sisi, mungkin ini ada kaitannya dengan kulit binatang yang dibuat Allah untuk menutupi tubuh Adam dan Hawa ketika mereka merasa malu dalam keadaan telanjang. Oleh sebab itu Adam dan Hawa memerintahkan anak-anaknya untuk melakukan hal yang sama yaitu korban persembahan binatang kepada Allah, tetapi Kain tidak taat.

Dalam era Musa, Allah secara resmi menetapkan peraturan tentang kebaktian, dalam Keluaran 20:24, "Kaubuatlah bagi-Ku mezbah dari tanah dan persembahkanlah di atasnya korban bakaranmu dan korban keselamatanmu, kambing dombamu dan lembu sapimu. Pada setiap tempat yang Kutentukan menjadi tempat peringatan bagi nama-Ku, Aku akan datang kepadamu dan memberkati engkau."
Kemudian peraturan semakin banyak datang dari Allah, termasuk cara-cara untuk penyucian diri akibat dosa. Kita bisa baca dalam Kitab Imamat, khususnya dalam pasal 4, hampir setiap jenis dosa yang manusia lakukan, bisa diatasi hanya dengan menyerahkan korban binatang kepada Allah lewat para imam yang kudus.

Sekarang yang menjadi pertanyaan adalah, sampai kapan korban binatang tersebut Allah sukai? Apakah manusia itu setiap saat bisa berbuat dosa dengan dalih, bahwa Allah pasti mengampuni dengan hanya menyerahkan korban binatang? Dosa-dosa apa saja yang Allah tetapkan sebagai pelanggaran? Kalau kita selidiki Alkitab dengan cermat, ternyata Allah tidak murka hanya dengan dosa penyembahan berhala atau dewa-dewi, karena cakupannya hanya pada perintah pertama dari 10 Hukum Perintah, tetapi Allah murka terhadap pelanggaran dari 10 Hukum Perintah tersebut.

Umat Israel agak sedikit "cerdik" dengan menutupi dosa-dosanya dengan formalitas pemberian korban binatang kepada Allah. Mereka tidak tahu, bahwa Allah sebenarnya "menyelidiki hati" bukan tindakan pemberian korban bakaran tersebut. Ini yang menyebabkan Allah JIJIK terhadap semua korban bakaran mereka. Sebagai contoh kita bandingkan beberapa ayat firman berikut:

MIKHA 6:6-8

6 "Dengan apakah aku akan pergi menghadap TUHAN dan tunduk menyembah kepada Allah yang di tempat tinggi? Akan pergikah aku menghadap Dia dengan korban bakaran, dengan anak lembu berumur setahun?
7 Berkenankah TUHAN kepada ribuan domba jantan, kepada puluhan ribu curahan minyak? Akan kupersembahkankah anak sulungku karena pelanggaranku dan buah kandunganku karena dosaku sendiri?"
8 "Hai manusia, telah diberitahukan kepadamu apa yang baik. Dan apakah yang dituntut TUHAN dari padamu: selain berlaku adil, mencintai kesetiaan, dan hidup dengan rendah hati di hadapan Allahmu?"

AMOS 3:9-10

"Siarkanlah di dalam puri di Asyur dan di dalam puri di tanah Mesir serta katakan: "Berkumpullah di gunung-gunung dekat Samaria dan pandanglah kekacauan besar yang ada di tengah-tengahnya dan pemerasan yang ada di kota itu. Mereka tidak tahu berbuat jujur," demikianlah firman TUHAN, "mereka itu yang menimbun kekerasan dan aniaya di dalam purinya."
"Tidak tahu berbuat jujur", "Tidak tahu", dalam bentuk perfect. Kata ini muncul lagi dalam Yes. 59:14. "Ketulusan ditolak orang." nüköHâ adalah kata benda abstrak yang artinya straight (lurus), honest (tulus), correct (benar). Ini adalah fakta bahwa ini instruksi yang murni, dalam kejadian yang sah dalam klan Israel, dan juga dalam pengadilan Yerusalem. Kejujuran ini, yang mana diperintahkan kepada bangsa Israel, adalah sesuatu yang tidak diketahui oleh para pemimpin Samaria, bagaimana cara untuk mempraktekkannya.
Tuduhan ditujukan kepada golongan kelas atas dari orang Samaria yang terbukti nyata "menimbun" di purinya, (infinitive absolute). Kata ini mewakili "ketiadaan hukum" dan "kebobrokan" dalam masyarakat, dan Amos ingin memberikan kesaksian menyangkut kejahatan (violence and robbery – kekerasan dan perampokan, KJV), terhadap manusia dan milik, yang ditimbun di puri
Di kota ini tidak terdapat sama sekali suatu "negara hukum" atau "negara yang adil", "mereka (= orang Samaria khususnya para pemuka di ibukota Israel itu) tidak tahu berbuat jujur" (maksudnya berbuat adil dan lurus, sebab yang dipentingkan disini bukanlah sifat kejujuran tetapi penegakan keadilan atau kelurusan terhadap orang lemah). Mereka "menimbun kekerasan dan aniaya," sebab golongan atas dari penduduk telah mendapat kekayaan itu dengan jalan menindas dan menghisap saudara-saudara mereka yang miskin dan lemah. (Boland, 36).

YESAYA 1:10-15.

10 Dengarlah firman TUHAN, hai pemimpin-pemimpin, manusia Sodom! Perhatikanlah pengajaran Allah kita, hai rakyat, manusia Gomora!
11 "Untuk apa itu korbanmu yang banyak-banyak?" firman TUHAN; "Aku sudah jemu akan korban-korban bakaran berupa domba jantan dan akan lemak dari anak lembu gemukan; darah lembu jantan dan domba-domba dan kambing jantan tidak Kusukai.
12 Apabila kamu datang untuk menghadap di hadirat-Ku, siapakah yang menuntut itu dari padamu, bahwa kamu menginjak-injak pelataran Bait Suci-Ku?
13 Jangan lagi membawa persembahanmu yang tidak sungguh, sebab baunya adalah kejijikan bagi-Ku. Kalau kamu merayakan bulan baru dan sabat atau mengadakan pertemuan-pertemuan, Aku tidak tahan melihatnya, karena perayaanmu itu penuh kejahatan.
14 Perayaan-perayaan bulan barumu dan pertemuan-pertemuanmu yang tetap, Aku benci melihatnya; semuanya itu menjadi beban bagi-Ku, Aku telah payah menanggungnya.
15 Apabila kamu menadahkan tanganmu untuk berdoa, Aku akan memalingkan muka-Ku, bahkan sekalipun kamu berkali-kali berdoa, Aku tidak akan mendengarkannya, sebab tanganmu penuh dengan darah.

Pada abad ke-8 sM, timbullah zaman yang makmur bagi negara-negara Timur Tengah, termasuk Israel, oleh karena letaknya yang strategis untuk lalu lintas perdagangan. Kekayaan harta material yang dimiliki oleh para pemimpin di Israel sayangnya disalahgunakan dalam ibadah mereka yang penuh kemunafikan. Dalam Yesaya 1:10-15 ini dinyatakan bahwa inti dosa mereka ialah ibadah yang penuh kemunafikan terhadap Tuhan. Dosa yang paling berat bukanlah kriminal, melainkan tidak adanya kesadaran tentang dosa itu. Kehidupan religius telah dipoles dengan kegiatan-kegiatan munafik yang dilakukan hanya untuk memuaskan diri sendiri, sebagai suatu pamer kesalehan diri sendiri. Hal itu diperlihatkan dengan banyaknya korban persembahan yang marak dengan pesta-pesta perayaan yang meriah, dengan menaikkan doa-doa yang panjang sambil menadahkan tangan mereka ke atas, dan sebagainya. Tetapi para janda dan yatim piatu ditelantarkan ! (S. H. Widyapranawa, 13).

Akan tetapi TUHAN Allah, tidak bisa dikelabui oleh tindakan-tindakan lahiriah yang munafik itu. Tuhan akhirnya merasa muak dengan cara-cara ibadah yang munafik itu, setelah mereka ditegur berkali-kali melalui para nabi (mis. Amos). Mereka sudah terlanjur membelakangi Tuhan dan salah paham. Dikira melalui kegiatan-kegiatan kultus yang munafik itu mereka akan menerima pahala keselamatan dari Tuhan. Inilah kesalahpahaman yang vital dan fatal yang perlu diluruskan.

Oleh sebab itu mari datang kepada Tuhan Yesus dengan sikap tulus, ditandai dengan perbuatan kasih kepada semua orang, karena Tuhan Allah tidak melihat gereja dari hiruk pikuk kuantitas tetapi kualitas, karena kualitas hidup merupakan penghargaan yang paling indah terhadap korban darah Tuhan Yesus di kayu salib.

KUTUK DIASPORA

2007-12-28T04:39:00.000-08:00

"Dan seluruh rakyat itu menjawab: "Biarlah darah-Nya ditanggungkan atas kami dan atas anak-anak kami!" (Mat. 27:25).

Ayat tersebut diatas menunjukkan betapa sombong dan angkuhnya orang Yahudi terutama para imam-imam kepala dan tua-tua yang mengerti taurat dan nubuat yang sangat banyak tentang Tuhan Yesus dalam Kitab Perjanjian Lama, namun mereka tetap menyangkal Dia sebagai Anak Allah. Hati dan telinga mereka sudah tertutup sehingga tidak bisa lagi melihat siapa sebenarnya Yesus yang mereka desak untuk disalibkan itu.

Diaspora Yahudi (bahasa Ibrani: tefutzah, "tersebar", atau Galut גלות, "pembuangan") adalah penyebaran orang-orang Yahudi di seluruh dunia. Secara umum pengertian diaspora dianggap telah dimulai dengan pembuangan di Babel pada 597 SM, setelah sejumlah komunitas Yahudi Timur Tengah terbentuk pada waktu itu sebagai akibat dari kebijakan yang toleran dan kemudian menjadi pusat-pusat kehidupan Torah dan Yudaisme yang penting selama abad-abad berikutnya.

Kekalahan orang-orang Yahudi pada Pemberontakan Besar Yahudi pada tahun 70 dan Pemberontakan Bar Kokhba pada 135 dalam menghadapi Kekaisaran Romawi merupakan salah satu faktor penting yang menyebabkan besarnya jumlah dan daerah pemukiman di diaspora, karena banyak orang Yahudi yang tersebar setelah hilangnya negara mereka Yudea atau dijual dalam perbudakan di seluruh kekaisaran. (http://id.wikipedia.org/wiki/Diaspora_Yahudi)
Berikut kronologis dari masa diaspora, betapa mengerikan dan dahsyatnya penderitaan yang dialami oleh orang Yahudi di berbagai negara di muka bumi ini, sebagai akibat perbuatan dan ucapan mereka:

Penindasan Yahudi Pribumi di Mesir sebelum 1948

Yahudi tinggal di Mesir sejak ribuan tahun. Suku2 Israel pertama pindah ke Tanah Goshen (tepi utara Delta Nil) selama kekuasaan Faraoh Amenhotep IV (1375-1358SM). Selama kekuasaan Ramses II (1298-1232 SM), mereka diperbudak bagi proyek2 pembangunan Faraoh. Penerusnya, Merneptah, melanjutkan kebijakan anti-Yahudi yg sama dan pada sekitar th 1220 SM, mereka berontak dan melarikan diri melewati Sinai ke Kanaan. Inilah Exodus yg diceritakan dlm Injil yg selalu diperingati Yahudi pd Hari Passover. Bertahun2 kemudian, banyak Yahudi di Eretz, Israel, yg tidak dideportasi ke Babylon (Irak sekarang) mencari perlindungan di Mesir, diantaranya nabi Jeremiah. Thn 1897 terdapat lebih dari 25.000 Yahudi di Mesir, yg berpusat di Kairo dan Alexandria. Th 1937 penduduk mencapai 63,500.
Friedman menulis dalam "The Myth of Arab Tolerance/Mitos Toleransi Arab"; "Seorang kalif, Al-Hakim dari kerajaan Fatimid menciptakan bentuk2 penghinaan berat teradap Yahudi dalam upayanya memainkan perannya sebagai "Penyelamat Umat Manusia". Pertama, Yahudi dipaksa mengenakan gambar2 kepala anak sapi emas dileher mereka, seakan mereka masih berhala. Mereka juga dipaksa untuk mengenakan bel dan batang-batang kayu seberat 3 kg digantung dileher mereka. Mereka tetap tidak mau masuk Islam dan dalam kemarahannya, sang Kalif menghancurkan seluruh kawasan tempat tinggal Yahudi di Kairo. Th 1945, dgn meningkatnya nasionalisme Mesir dan suburnya sentimen anti-Barat dan anti-Yahudi, pecahlah kerusuhan. 10 Yahudi tewas, 350 luka-luka dan sebuah sinagog, rumah sakit Yahudi dan kawasan pemukiman yg berusia ratusan tahun dibakar habis. Berdirinya Negara Israel semakin meningkatkan rasa anti Yahudi: antara Juni dan November 1948, sejumlah bom meledak di kawasan Yahudi yg menewaskan 70 Yahudi dan melukai 200. 2.000 Yahudi ditangkap dan harta benda mereka disita.

Peristiwa Sesudah 1948

Tahun 1956: pemerintah Mesir menggunakan kampanye Sinai sebagai alasan mengusir ke 25.000 penduduk pribumi Yahudi Mesir dan menyita harta benda mereka. Sekitar 1.000 Yahudi dipenjara. Dan taggal 23 November, 1956, dikeluarkan sebuah proklamasi oleh Menteri Agama yg dibacakan di masjid-masjid diseluruh Mesir bahwa "semua Yahudi adalah Zionis dan musuh negara," dan menjanjikan pengusiran mereka.
Ribuan Yahudi diperintahkan meninggalkan negara mereka. Mereka diijinkan untuk membawa hanya satu kopor saja dengan jumlah uang recehan dan dipaksa menandatangani deklarasi ‘menyumbang’ harta benda mereka ke pemerintah Mesir. Harta yg ditinggalkan diperkirakan US$ 30 milyar !!

Sejumlah anggota keluarga Yahudi disandera utk memastikan bahwa mereka yg meninggalkan negara tidak melakukan sesuatu yg dapat merugikan pemerintah Mesir.
Tahun 1979, masyarakat Yahudi Mesir menjadi masyarakat pertama didunia Arab yang mengadakan hubungan dengan Israel. Israel kini memiliki kedutaan di Kairo dan sebuah Konsulat Jendral di Alexandria. Pada saat ini, segelintir Yahudi yang masih tersisa di Mesir bebas mempraktekkan agama mereka. Shaar Hashamayim adalah satu-satunya sinagog yg beroperasi di Kairo. Namun dari sekian banyak sinagog di Alexandria, hanya sinagog Eliahu Hanabi boleh dipakai. Tahun 1957, penduduk Yahudi mencapai angka 15.000. Tahun 1967, setelah Perang Enam Hari, muncul kembali penindasan dan Yahudi tinggal 2.500. Tahun 1970an, setelah Yahudi yang tersisa diijinkan imigrasi (alias ditendang keluar), hanya segelintir Yahudi masih tersisa. Hak-hak Yahudi dipulihkan kembali pada thn 1979 setelah Presiden Anwar Sadat menandatangani Perjanjian Camp David dgn Israel. Kini, masyarakat Yahudi di Mesir berusia lanjut dan hampir punah.

Penindasan terhadap Yahudi Pribumi di Irak Sebelum 1948

Yahudi pribumi Irak merupakan masyarakat tersendiri dengan sejarah keilmuan dan prestasi tinggi. Mereka makmur di Babylonia selama 1200 tahun sebelum perebutan Muslim tahun 634AD; dan pada abad ke 9 diberlakukanlah Aturan-aturan Dhimmi seperti pengenaan sepotong kain kuning, pajak per kepala yg sangat tinggi (jizyah) dan pembatasan pemukiman. Penindasan ekstrim oleh kalif-kalif Arab dan Mameluk memberlakukan pajak yang sama saja dengan penyitaan harta pd th 1000AD. Tahun 1333, penindasan berpuncak pada penjarahan dan penghancuran pemukiman Yahudi pribumi di Bagdad. Thn 1776, terjadi pembantaian Yahudi di Bosra oleh tentara Ottoman yg mengakibatkan banyak Yahudi mengungsi.
Abraham, bapak orang Yahudi, lahir di Ur di Chaldees, di Irak Selatan, sekitar 2.000 SM. Masyarakat itu bisa dilacak sampai abad 6M ketika Nebuchadnezzar merebut Judea dan mengirim seluruh penduduk ke pengasingan ke Babylonia.
(Ingat lagu Boney M : By the Rivers of Babylon … there we sat down … and there we were, when we remember Zion …Lagu itu mengibaratkan Yahudi pada masa pengasingan itu.)
Masyarakat Yahudi pribumi Timur Tengah juga membina hubungan kuat dengan tanah Israel dan dengan bantuan rabbi-rabbi dari Israel, berhasil mendirikan akademi-akademi Rabbi ternama. Pada abad ke 3M, Babylon menjadi pusat pendidikan Yahudi, dengan penciptaan mereka yg paling terkenal : Talmud Babylon. Dibawah kekuasaan Muslim yang dimulai pada abad 7, keadaan mereka kembang kempis. Yahudi pribumi boleh memegang jabatan dalam pemerintahan dan dalam bidang perdagangan mereka maju tetapi pada saat bersamaan mereka dikenakan pajak-pajak khusus, pembatasan aktivitas bisnis dan (spt yg dialami golongan Cina di Indonesia) permusuhan luas.

Dibawah jajahan Inggris, yang dimulai tahun 1917, nasib Yahudi pribumi secara ekonomis membaik dan mereka kembali memegang jabatan pemerintahan. Mereka malah diijinkan utk mendirikan organisasi2 Zionis dan meneruskan studi2 Ibrani. Semua ini berakhir saat Irak merdeka pd tahun 1932. Juni 1941, kudeta pro-Nazi pimpinan Rashid Ali mengakibatkan POGROM di Baghdad. Massa Irak yg bersenjata, dgn bantuan polisi dan tentara, membunuh 180 Yahudi dan melukai sekitar 1.000. (Persis spt peristiwa Mei 1998)
Walaupun emigrasi dilarang, banyak Yahudi berhasil melarikan diri ke Israel dengan bantuan gerakan bawah tanah. Namun kerusuhan anti-Yahudi terus berlangsung antara 1946-49. Setelah pembentukan Israel th 1948, Zionisme diancam hukuman mati.

Setelah 1948

Thn 1950, parlemen Iraq menyetujui emigrasi ke Israel, satu tahun setelah mereka melepaskan kewargaan mereka. Setahun kemudian, harta benda Yahudi yang beremigrasi dibekukan dan pembatasan ekonomi diberlakukan bagi mereka yg memilih utk tinggal di negara itu. Mei 1950 - Agustus 1951, badan-badan Yahudi dan pemerintah Israel berhasil menerbangkan 110.000 Yahudi ke Israel dlm Operasi Ezra dan Nehemiah. Ini termasuk ke-18.000 Kurdi Yahudi. Sekitar 20.000 diselundupkan keluar lewat Iran. Jadi, masyarakat berjumlah 150.000 pada tahun 1947 berkurang sampai berjumlah 6.000 setelah 1951.
Tahun 1952, pemerintah Iraq melarang Yahudi untuk beremigrasi dan menggantung dua orang Yahudi dimuka umum setelah dikenakan tuduhan palsu melemparkan bom kpd kantor Bagdad di Badan Informasi AS. Tahun 1963, dengan meningkatnya faksi-faksi Ba'ath yang berkompetisi, pembatasan berikutnya diterapkan pada Yahudi-Yahudi Irak yang masih tersisa. Penjualan harta benda dilarang dan semua Yahudi disyaratkan agar selalu membawa KTP berwarna kuning.

Tahun 1967, setelah Perang 6 Hari, harta benda Yahudi disita, tabungan di bank dibekukan; mereka dipecat dari jabatan pemerintahan; bisnis-bisnis ditutup; ijin dagang dibatalkan, sambungan telpon dihentikan. Yahudi dikenakan tahanan rumah selama waktu panjang atau dibatasi gerakan hanya dalam kota-kota. Ke 3.000 Yahudi yg tersisa juga dipecat dari pekerjaan.
Tahun 1968, penindasan mencapai puncaknya. Puluhan ditahan setelah ditemukannya "jaringan mata2" yang terdiri dari tokoh-tokoh bisnis. 14 lelaki – 11 dari mereka Yahudi- dikenakan hukuman mati dalam pengadilan asalan dan DIGANTUNG DIDEPAN MASSA di lapangan-lapangan di Baghdad; yang lainnya mati disiksa.

January 27, 1969, Radio Baghdad memanggil semua orang Iraq "untuk datang dan menikmati pesta." Sekitar 500.000 lelaki, wanita dan anak-anak berbaris dan menari-nari melewati panggung tempat bergantungnya mayat-mayat Yahudi ; dan massa dengan harmonis meneriakkan "Death to Israel" dan "Death to all traitors." Ini mengakibatkan kemarahan dunia yg ditanggapi Radio Baghdad dengan mengatakan: "Kami menggantung mata2, tetapi Yahudi menyalibkan Kristus."

Yahudi terus dimata-matai oleh intel pemerintah Irak. Max Sawadayee, dalam "All Waiting to be Hanged"(Semua Menunggu Giliran Digantung) menulis kesaksian seorang Yahudi Irak: "Dehumanisasi Yahudi oleh penghinaan dan siksaan terus menerus ... menghancurkan total kemampuan fisik dan mental kami utk pulih kembali."

Tahun 70-an, karena tekanan internasional, Baghdad diam-diam mengijinkan Yahudi yang masih ada di negara mereka untuk beremigrasi (secara diam-diam pula). Kebanyakan dari mereka pada saat itu sudah terlalu tua untuk emigrasi. Mereka ditekan pemerintah untuk menyerahkan hak kepemilikan, tanpa kompensasi, atas tanah Yahudi senilai lebih dari $200 juta.

Hanya satu sinagog beroperasi di Iraq, di Bataween – yang pernah merupakan pemukiman utama Yahudi di Baghdad. Rabbi mereka wafat tahun 1996 dan tidak ada dari mereka yang dapat melaksanakan liturgi. Menurut administrator sinagog, mereka diijinkan mempraktekkan agama mereka, tetapi tidak boleh memegang jabatan pemerintahan atau menjadi anggota angkatan bersenjata. Selama berabad-abad, Yahudi ditindas di semua negara berbahasa Arab. Bagdad pernah mencapai 1/5 Yahudi dan tinggal di Irak selama 2.500 tahun dan hanya tersisa 61 Yahudi di Baghdad dan sekitar 200 di daerah2 Kurdi di bagian utara. Penindasan Yahudi di Yaman Sebelum 1948

Di Yaman, dari abad ke 7, populasi Yahudi mengalami penindasan yg paling parah akibat Pakta Umar. Selama 4 abad, Yahudi menderita akibat peraturan Islam yang paling intoleran, ekstrim dan fanatik. Thn 1724, penguasa memerintahkan penghancuran semua sinagog dan pelarangan tempat-tempat doa umum. Yahudi didepak, kebanyakan mati karena kelaparan dan mereka yang selamat dipaksa untuk menetap di Mausa, namun kemudian, perintah ini dibatalkan tahun 1781 karena negara kekurangan ahli kerajinan tangan. Jacob Sappir, penulis Yerusalem, menggambarkan nasib Yahudi Yaman di thn 1886:

"Penduduk Arab dari dulu menganggap Yahudi NAJIS, namun harta mereka tidak dianggap najis. Mereka menuntut segala kepemilikannya, dan jika si Yahudi menolak, mereka akan menggunakan cara-cara paksa...Karena ketakutan, Yahudi tinggal diluar kota ditempat-tempat gelap seperti sel penjara atau goa2 ... kesalahan yang paling kecil pun akan menyebabkan mereka didenda yang tidak masuk akal tingginya, dan jelas tidak dapat mereka bayar. Kalau mereka tidak sanggup bayar, mereka akan dirantai dan dipukuli secara kejam setiap hari. Sebelum hukuman itu dilaksanakan, sang Khadi (hakim Syariah) akan memintanya untuk mengganti agamanya dan mendapatkan segala kejayaan duniawi dan akhirat Islam. Kalau ia menolak, ini akan dikenakan hukuman. Dilain pihak, seorang Yahudi tidak dapat menuntut seorang Muslim, karena seorang Muslim, secara hukum bisa merampas nyawa dan kekayaan Yahudi, dan kalau Yahudi diijinkan untnk hidup, ini dianggap sebagai kebesaran hati Muslim. Yahudi tidak boleh menjadi saksi, sumpahnya tidak dianggap sah." Eksplorer Denmark-Jerman, Garsten Neibuhr mengunjungi YAMAN th 1762 dan menggambarkan kehidupan Yahudi di Yaman:
"DI pagi hari mereka kerja di toko-toko mereka di San'a, tetapi pada malam hari mereka harus mundur ke tempat-tempat tinggal mereka yang terpencil. "Nasib Yahudi agak membaik setelah Yaman menjadi Protektorat Perancis di thn 1912, ketika mereka diberikan persamaan hak dan otonomi religius. Namun selama PD II, ketika Perancis dikuasai pemerintahan Vichy (pro NAZI) yg anti-Semitik, Raja Muhamad V menghalangi deportasi Yahudi dari Maroko. Th 1922, Yemen memberlakukan kembali hukum Islam yg menuntut agar setiap anak yaktim piatu Yahudi dibawah usia 12 masuk Islam.

Tahun 1947, setelah pengambilan suara tentang partisi, massa Muslim, bersama dengan polisi melakukan pogrom berdarah di Aden yg membunuh 82 Yahudi dan menghancurkan ratusan rumah-rumah Yahudi. Ekonomi komunitas Yahudi di Aden luluh lantah, sebagaimana toko-toko dan bisnis-bisnis Yahudi. Permulaan tahun 1948, terjadi penjarahan setelah enam orang Yahudi dituduh secara palsu telah membunuh dua gadis Arab dalam pembunuhan ritual. Tahun 1948, ada sekitar 270.000 Yahudi di Maroko. Dalam ketidakpastian dan kemiskinan melarat, kebanyakan Yahudi mengungsi ke Israel, Perancis, AS & Canada.
Akhirnya, hampir 50.000 Yahudi Yaman, yang belum pernah melihat pesawat terbang, diberangkatkan lewat udara ke Israel tahun 1949 dan tahun 1950 dalam Operasi "Magic Carpet." Seperti yg dijanjikan Kitab Yesaya, "Mereka akan diangkat dengan sayap, seperti burung elang."

Penindasan terhadap Yahudi Pribumi di Syria Sebelum 1948

Yahudi terakhir yang meninggalkan Syria berangkat dengan kepala Rabbi pada bulan Oktober 1994. Padahal sebelum 1947, ada kira-kira 30,000 Yahudi di Syria, yang terdiri dari 3 macam masyarakat, masing-masing dengan tradisi sendiri : Yahudi berbahasa Kurdi di Kamishli, Yahudi dari Aleppo denga nenek moyang di Spanyol, dan Yahudi pribumi asli Damascus, yang disebut Must'arab. Kini hanya segelintir dari mereka masih tersisa di negara itu.
Kehadiran Yahudi di Syria berasal dari jaman Injil dan berhubungan erat dengan sejarah Yahudi di wilayah tetangga, Eretz, di Israel. Dengan munculnya agama Kristen, Yahudi disana mengalami pembatasan. Namun perebutan Arab pada tahun 636 AD, sedikit memperbaiki nasib mereka. Kerusuhan di Irak pada abad 10M mengakibatkan migrasi Yahudi ke Syria dan mengakibatkan majunya ekonomi, perbankan dan kerajinan tangan. Selama kekuasaan Kalifah Fatimid, Yahudi bernama Menashe Ibrahim El-Kazzaz menjalankan administrasi Syria, dan Yahudi diijinkan memegang posisi dalam pemerintahan.
Yahudi Syria mendukung aspirasi nasionalisme Arab dan Zionisme, dan mereka Syria percaya bahwa keduanya bisa hidup berdampingan dan konflik di Palestina bisa diatasi. Namun, menyusul kemerdekaan Syria dari Perancis th 1946, serangan terhdp Yahudi dan harta benda mereka meningkat dan berakhir dgn POGROM (pembantaian dan pengusiran Yahudi) tahun 1947, yang membumi ratakan toko-toko dan sinagog-sinagog di Aleppo. Ribuan Yahudi melarikan diri dan rumah-rumah dan tanah-tanah mereka diambil alih oleh Muslim setempat. Selama beberapa dekade kemudian, Yahudi Syria pribumi dimusuhi rejim yang biadab. Mereka dapat meninggalkan Syria dengan syarat anggota keluarga mereka tidak dibawa. Jadi mereka terus hidup dlm ketakutan, diawasi polisi rahasia 24/7.

Penindasan di Aljazair Sebelum 1948

Daerah-daerah Yahudi di Aljazair bisa ditelusuri sampai abad pertama Masehi. Dalam abad 14, dengan memburuknya keadaan di Spanyol, banyak Yahudi Spanyol pindah ke Aljazair. Diantara mereka adalah akademis-akademis ternama, kaum Ribash dan Rashbatz. Setelah kependudukan Perancis atas Aljazair di tahun 1830, Yahudi pelan-pelan menerima budaya Perancis dan diberi kewarganegaraan Perancis.
Pada malam perang saudara yang pecah pada akhir tahun 50an, kira-kira ada 130.000 Yahudi di Aljazair, kira-kira 30.000 tinggal di ibukota. Hampir semua Yahudi Aljazair melarikan diri dari negara itu setelah merdeka dari Perancis tahun 1962. Tahun 1934, pogrom yang dilatarbelakangi NAZI di Constantine mengakibatkan 25 Yahudi tewas dan puluhan luka-luka. Setelah kemerdekaan tahun 1962, pemerintah Aljazair memperlakukan komunitas Yahudi dengan keji dan mencabut hak-hak ekonomi mereka. Akibatnya, hampir ke semua 130.000 Yahudi Aljazair mengibrit ke Perancis. Sejak 1948, 25.681 Yahudi Aljazair emigrasi ke Israel.

Penindasan Yahudi di Maroko Sebelum 1948

Rakyat Yahudi di Maroko sekarang ini bisa ditelusuri sampai lebih dari 2000 tahun yang lalu. Yahudi sudah tinggal di daerah itu, sebelum daerah itu menjadi provinsi kerajaan Romawi. Tahun 1032 SM, 6000 Yahudi dibunuh. Memang, penindasan terbesar oleh Arab terhadap Yahudi terjadi di Fez, Maroko. Tidak ada yang lebih parah dari pembantaian 120.000 Yahudi pada tahun 1146.
Dan tahun 1160, Maimonides daam Epistle-nya mengenai murtad/rida menulis kepada sesama Yahudi: "Sekarang kami diminta untuk memberi pujaan kepada agama kosong, tetapi hanya dengan cara mengulang-ulang syahadat kosong yang Muslim sendiri tahu bahwa kami mengucapkannya secara tidak rela demi menghindari (Muslim) fanatik ... memang, setiap Yahudi yang, setelah mengucapkan syahadat Muslim, menjalankan ke 613 aturan (Yahudi) dalam rumahnya, dan bisa melakukannya tanpa gangguan. ... Jika seseorang bertanya kepada saya, "Apakah saya akan rela dibunuh atau lebih baik mengucapkan syahadat Islam?" Jawab saya, "ucapkan syahadat dan pertahankan hidupmu ... "". Tahun 1391, arus pengungsi Yahudi diusir dari Spanyol, menghidupkan kembali masyarakat tersebut, seperti juga pengungsi dari Portugal di tahun 1492 & 1497. Dari tahun 1438, Yahudi dari Fez dipaksa untuk hidup di tempat-tempat khusus yang dinamakan mellah, nama Arab bagi 'garam' karena Yahudi Maroko dipaksa untuk menggarami (agar tahan lama) kepala-kepala tahanan-tahanan yang dipenggal sebelum dipertontonkan kepada umum.
Chouraqui menulis: "pembatasan dan penghinaan terhadap Yahudi (dinegara Muslim) melebihi apapun (penindasan terhadap Yahudi) yang terjadi di Eropa." Charles de Foucauld th 1883 yang biasanya tidak terlalu simpati kepada Yahudi menulis: "Mereka orang-orang yang sangat celaka, setiap Yahudi, jasmani dan rohaninya adalah milik tuannya, sang sid[tuan Arab]"
Tahun 1465, massa Arab di Fez membantai ribuan Yahudi, dan hanya meninggalkan hidup 11 orang, setelah seorang petinggi Yahudi memperlakukan seorang wanita Muslim "secara menghina." Pembunuhan ini memicu gelombang pembunuhan lainnya diseantero Maroko.
(http://www.indonesia.faithfreedom.org/forum)

JERMAN

Monomen Holocaust Memorial menyimpan berbagai kisah pembantaian warga Yahudi di Kamp-kamp konsentrasi Nazi. Ada surat dan kartu pos yang tak sempat terkirim, ada gigi geraham korban yang masih tersimpan.
Di sepanjang selasar information center itu dipajang informasi singkat mengenai sejarah Holocaust di Eropa dari tahun 1933 sampai 1945, lengkap dengan ilustrasi foto bagaimana orang orang keturunan Yahudi dipermalukan dan diperlakukan dengan kejam oleh Nazi. Di ujung ruangan, tampak enam foto wajah orang orang Yahudi berukuran raksasa yang mewakili keenam juta korban pria dan wanita dari berbagai generasi: uzur, dewasa, dan anak anak.
Pusat informasi itu punya empat ruangan dengan tema berbeda. Pertama, Room of Dimensions. Kesannya redup, kosong, dan depresif, namun menyampaikan berjuta makna. Pesan, surat, atau kartu pos yang tak sempat dikirim para tahanan dari berbagai kamp konsentrasi kepada sahabat dan keluarga ditampilkan di sini.
Isi pesan surat-surat itu betul betul mengharu biru dan menghancurkan perasaan. Banyak berisi keputusasaan menghadapi kematian dan kesakitan. Mereka ingin mengabari relasi mereka perasaan yang mereka alami. Pada keempat dindingnya dituliskan nama nama lokasi kamp konsentrasi yang tersebar di Eropa dan jumlah korban yang mati di tiap kampnya.
Ruang kedua, Room of Families. Foto foto hitam putih memudar terpasang pada displai-displai yang berpendar. Wajah wajah bahagia dengan bayi-bayi berpipi bulat ini adalah gambar 15 keluarga besar orang orang keturunan Yahudi dari berbagai negara, tingkat sosial, dan kultur di Eropa sebelum anti-Semit merebak. Di situ diceritakan sejarah singkat keluarga dan yang menimpanya setelah perang dunia kedua berakhir. Hanya beberapa yang selamat dari keganasan Holocaust dan sempat lari keluar negeri. Mereka inilah yang menceritakan kembali yang terjadi dengan keluarganya yang tercerai berai.Ruang ketiga bernama Room of Names. Lagi lagi redup dan kosong. Hanya tiga lempeng batu yang terletak di situ. Bentuknya tak jauh dari kesan pekuburan, Pengunjung dapat duduk dan mendengarkan biografi singkat 800 korban yang tewas pada kamp kamp konsentrasi dalam bahasa Inggris dan Jerman. Durasi setiap biografi berlangsung sekitar tiga menit. Nama orang yang sedang dibacakan lewat audio dengan sistem mutakhir itu akan berpendar pada keempat dindingnya.Untuk mendapatkan data-data ini, Yayasan Memorial untuk Kaum Yahudi Terbunuh di Eropa bekerja sama dengan Yad Vashem, pusat informasi mengenai orang orang Yahudi yang terbunuh pada Perang Dunia II, yang bertempat di Har Hazikaron, Jarusalem, Israel. Yad Vashem memiliki 62 juta halaman dokumen yang berkaitan, 267,500 foto, 2 juta halaman kesaksian tertulis, dan ribuan film pengakuan yang direkam di atas pita video.

Sampai saat ini, Yad Vashem telah berhasil mendata 3,2 juta nama korban. Namun hingga saat ini, pusat informasi pada Holocaust Memorial Berlin ini baru sanggup merekam biografi dari 800 orang, yang prosesnya makan waktu dua tahun. Konon, bila biografi ke-3,2 juta nama itu dibacakan nonstop baru akan selesai setelah enam tahun, tujuh bulan, dan 27 hari!
(http://akurini.blogspot.com/holocaust)

Makna rohani

Kutuk diaspora memang terjadi kepada bangsa Yahudi, namun tiap umat percaya diharapkan untuk tidak "menyalibkan" Tuhan Yesus yang kedua kali, dengan menyangkal Dia dihadapan manusia. Ibrani 6:4-8, "Sebab mereka yang pernah diterangi hatinya, yang pernah mengecap karunia sorgawi, dan yang pernah mendapat bagian dalam Roh Kudus, dan yang mengecap firman yang baik dari Allah dan karunia-karunia dunia yang akan datang, namun yang murtad lagi, tidak mungkin dibaharui sekali lagi sedemikian, hingga mereka bertobat, sebab mereka menyalibkan lagi Anak Allah bagi diri mereka dan menghina-Nya di muka umum. Sebab tanah yang menghisap air hujan yang sering turun ke atasnya, dan yang menghasilkan tumbuh-tumbuhan yang berguna bagi mereka yang mengerjakannya, menerima berkat dari Allah; tetapi jikalau tanah itu menghasilkan semak duri dan rumput duri, tidaklah ia berguna dan sudah dekat pada kutuk, yang berakhir dengan pembakaran."

Kata ‘murtad’ (Yun, parapipto), dalam Kitab Ibrani ini merupakan kegiatan yang dilakukan secara terus menerus (aorist), bukan hanya sekali, tetapi sudah menjadi habit dan ini dilakukan oleh orang yang menyerahkan dirinya ke Iblis dan ditujukan kepada orang Yahudi, (atau non-Yahudi, dan mungkin hingga masa kini - penulis), karena hati mereka sebenarnya sudah diterangi (iluminasi) oleh Roh Allah. (mengecap karunia Roh Kudus, ahli waris kerajaan Allah).
Ini menjadi peringatan bagi setiap orang percaya agar tetap memelihara anugerah keselamatan tersebut dengan sungguh-sungguh, jangan sampai keselamatan tersebut hilang dan berakhir dengan penghukuman kekal (pembakaran).

SINGA TELAH MENGAUM

2007-12-11T21:08:00.000-08:00

KITAB AMOS 3:1-15

(Nabi sebagai penyambung lidah Allah;
Pemberitahuan tentang keruntuhan Israel)

PENDAHULUAN

Pemilihan istimewa Allah terhadap bangsa Israel sesuatu yang agung tetapi tanggung jawab hidup menurut standar bangsa yang kudus sangat tinggi. Sayangnya, banyak umat Israel kelihatannya lebih konsentrasi pada berkat yang kekal daripada natur kondisional dari berkat Allah. Ketika Amos seorang nabi sebagai penyambung lidah Allah, mengumumkan penghancuran Israel, para pendengarnya kaget dan tidak percaya. Penyebab penghukuman Allah secara langsung berhubungan dengan fakta bahwa Allah telah memilih mereka menjadi umatNya. Fakta ini tidak menghilangkan penghukumanNya. Amos berusaha untuk meyakinkan para pendengarnya dengan mendemonstrasikan hasil pengamatan umum. Setiap penyebab memiliki efek. Pemberitahuan nabi bagi Israel disebabkan oleh keinginan Allah untuk memperingatkan bangsa itu, yang bersikap acuh tak acuh terhadap status pemilihannya.[1]

Dalam pasal 3, terdapat “prinsip” yang menjadi dasar penghukuman Tuhan. “Hanya kamu yang Kukenal dari segala kaum di muka bumi, sebab itu Aku akan menghukum kamu karena segala kesalahanmu” (3:2). Terdapat proklamasi dari Allah menyusul sabda-sabda yang melawan keadaan di Kerajaan Utara dan memperluas dakwaan dari sabda melawan Israel. Sabda yang ditujukan dalam pasal ini berbunyi, “Dengarlah firman ini!” dan ditujukan kepada orang-orang Israel secara umum (3:1). Amos menuduh seluruh Israel karena menyalahgunakan hubungan istimewa yang mereka miliki denganYahweh. Keluarnya Israel dari Mesir membawa serta tanggung jawab, yang tidak mereka terima. Maka Tuhan akan menghukum mereka karena segala kejahatan mereka (3:2). Sabda terhadap bangsa diikuti oleh pertahanan biografis atas keterlibatan Amos sebagai nabi (3:3-8). Hal-hal ini tidak terjadi begitu saja. Ada pola sebab akibat yang terbukti dalam alam dan sejarah. Melalui serangkaian pertanyaan retori, yang memerlukan jawaban negatif, Nabi Amos bergerak ke arah klimaks, “Singa telah mengaum, siapakah yang tidak takut? Tuhan Allah telah berfirman, siapakah yang tidak bernubuat? (3:8).[2]

Struktur

Pararelisme dengan struktur dari pasal 3:3-6 adalah:

· 3:3 berjalankah…jika belum
· 3:4 mengaumkah…apabila tidak
bersuarakah…jika…belum apa-apa

· 3:5 jatuhkah…apabila tidak
membingkaskah…jika…tidak sesuatu
· 3:6 adakah….tidak
adakah…tidak

Amos 3:3 secara sintaksis berbeda sebab hanya satu baris; dan secara semantik (yang berkenaan dengan arti kata) berbeda sebab ini tidak berhadapan dengan binatang atau penghancuran. Maka pasal ayat 3 ini menolong membuat transisi dari ayat 1-2 ke ayat 4-8. Ayat 4 dan 5 hampir tepat pararel, dan keduanya menggunakan kata kerja “have taken (KJV)”, ‘mendapat’, ‘menangkap’. Ayat 6 menggunakan “tanda tanya” dan berhadapan dengan penghancuran kota daripada binatang. Kemudian pola mengalami kerusakan di ayat 7, dan pararelisme puisi tidak sinonim dengan ayat 4-6. Pernyataan dalam ayat 7 lebih dekat berhubungan dengan ayat 6b dan isu nubuatan dalam ayat 8b. Ayat 8 menggunakan pararelisme yang sinonim, dan mengandung pernyataan dan pertanyaan inti yang memanggil suatu respons kepada firman penghancuran dari Allah.[3]

Paragrap yang panjang dalam pasal 3:9-15 dibagai dalam beberapa unit:

pengulangan kata “siarkanlah”, “dengarlah” dalam ayat 9 dan 13.
tujuan masing-masing bagian kepada kelompok yang berbeda; memanggil orang asing untuk memandang kekacauan besar (ay. 9); memperingatkan hukuman terhadap keturunan Yakub (ay. 13)

Kemudian ayat 9-12 dibagi ke dalam dua bagian dengan “beginilah” (thus), yang memulai pemberitahuan penghukuman dalam ayat 11. Bagian pertama ayat 9-10 termasuk satu kelompok kalimat perintah (imperative) yang memanggil dan menyuruh. Tema-tema penindasan, kekerasan, dan penjarahan membawa ayat-ayat bersama membentuk suatu kesatuan berupa penuduhan. Ayat 13-15 juga mulai dengan kalimat perintah (imperative). Bentuk kata kerja orang pertama tunggal membawa keseragaman dalam ayat 14-15.[4]

TAFSIRAN

Ayat 1.

“Dengarlah firman ini, yang diucapkan TUHAN tentang kamu, hai orang Israel, tentang segenap kaum yang telah Kutuntun keluar dari tanah Mesir, bunyinya:

Beberapa orang menetapkan ayat 1-2 ini sebagai konklusi dan kulminasi dari pasal 1:3-2:16, karena ayat 1-2 ini menerangkan pelanggaran-pelanggaran dan berhubungan dengan semua klans di muka bumi. Pasal 3:1 dimulai dengan bentuk pendahuluan yang tidak sama dengan pasal 1-2. Sebagai konklusi kepada pasal 2:6-9 dan 13-16, pemberitahuan penghukuman dalam pasal 3:2 secara khusus dibacakan kepada generasi yang muda.[5]
Kata “dengarlah” menunjukkan orang kedua plural imperative (((šim`û ´et), (3:1, 13; 4:1; 5:1), artinya kata perintah atau seruan hendak dikatakan Allah dengan perantaraan nabi, dalam hal ini Amos, yang berlaku untuk “orang Israel.” Banyak komentator setuju bahwa ayat 1 ini mengandung pengembangan editorial,[6] tetapi opini dibagi, mana yang asli dan yang tambahan. Sementara kata “yang diucapkan TUHAN tentang kamu”,] (´ášer DiBBer yhwh (´ädönäy) `álêkem), merupakan bentuk perfect (hath spoken, KJV), yaitu suatu kejadian yang sudah dikerjakan oleh Allah menyangkut bangsa Israel dan kalimat ini bukan penyisipan sebab penghapusan kalimat ini akan meninggalkan kelanjutan ayat-ayat yang “secara sintaksis sulit untuk dipakai” dan akan menghancurkan kesimpulan dari keseluruhan perikop.[7] TUHAN, Allah, disini merupakan Pribadi yang bicara. Bentuk utama – dari gaya kritikal panggilan untuk “mendengar” adalah bukan “panggilan untuk menerima instruksi” melainkan “panggilan untuk perhatian”. Ekspresi “dengarlah firman ini” tidak memperkenalkan sebuah ucapan Tuhan sebagaimana yang ditunjukkan dalam pasal 5:1 (perkataan Amos).[8]

Bünê yiSrä´ël `al Kol-hammišPäHâ ´ášer he`élêºtî më´eºrec micraºyim “hai orang Israel, tentang segenap kaum yang telah Kutuntun keluar dari tanah Mesir.”
“Orang Israel”, secara literal “anak-anak Israel”, children of Israel (KJV), dalam bahasa Yunani, oikos. “Segenap kaum”, family (KJV), artinya dari seluruh suku-suku moyang Israel (sebet, matteh) sampai kepada keluarga (bet ab) atau rumah tangga (bayit). “Kaum”, mispaha, adalah unit suku yang terbesar, antara suku dan keluarga, dan dapat disebut sebuah klan.[9] Amos ingin menjelaskan bahwa “segenap kaum” artinya bukan hanya penduduk kerajaan sebelah utara (jatuh pada tahun 722 sM), tetapi juga penduduk kerajaan Yehuda (masih berdiri terus sampai tahun 586 sM).[10]
“Kutuntun keluar dari tanah Mesir”, he`élêºtî më´eºrec micraºyim. Kata “Kutuntun”, he`élêºtî tetap dalam bentuk perfect artinya bahwa peristiwa pembebasan keluar dari tanah Mesir dianggap sebagai dasar dari kepercayaan orang Israel bahwa mereka merupakan “bangsa pilihan Allah.”[11] Dan menurut Paul, motif pembebasan dari Mesir adalah sebagai suatu jaminan bagi keselamatan umat dalam krisis saat ini (Bil. 24:8). Amos membedakan antara hubungan motif pembebasan, terutama di kerajaan Utara,[12] yang dia tafsirkan sebagai motif pilihan.[13]
Sebagai kata terakhir dalam ayat ini, kata “bunyinya”, lë´mör, adalah suatu gagasan atau konsepsi (infinitive construct)[14] yang bisa kita lihat pada ayat-ayat selanjutnya.

Ayat 2.
2 raq ´etkem yädaº`Tî miKKöl mišPüHôt hä´ádämâ `al-Kën ´epqöd `álêkem ´ët Kol-`áwönötêkem

"Hanya kamu yang Kukenal dari segala kaum di muka bumi, sebab itu Aku akan menghukum kamu karena segala kesalahanmu.”

“Hanya kamu yang Kukenal dari segala kaum di muka bumi…” aq ´etkem yädaº`Tî miKKöl mišPüHôt hä´ádämâ. Preposisi “hanya” (raq), ditempatkan pada permulaan kalimat, terminologinya sama dengan teologi pemilihan dalam Ulangan, misalnya dalam Kel.. 10:15, “…hanya oleh nenek moyangmulah hati TUHAN terpikat sehingga Ia mengasihi mereka, dan keturunan merekalah, yakni kamu, yang dipilih-Nya dari segala bangsa…” Amos sendiri tidak memakai teknik Keluaran untuk pemilihan tetapi menggunakan kata kerja dengan tindakan keintiman cinta diantara manusia (Kej. 4:1; 1 Raj. 1:4). Dipilih artinya dipanggil untuk sebuah tugas.[15] Ada sisi lain dari tanggung jawab pemilihan itu. Karena Allah telah memilih Israel, maka Ia mempunyai tanggung jawab yang khusus terhadap mereka. Israel yang berdosa tidak dapat mengharapkan kelembutan hati melulu karena pemilihan itu, melainkan harus mengindahkan pula tanggung jawab moral yang lebih tinggi standardnya dari bangsa-bangsa lain.[16]

“Kamu yang Kukenal”, bentuk perfect (have I known, KJV). Kata Ibrani untuk ‘mengenal’, yäda, adalah suatu istilah yang penting, karena atas dasar pengalaman dan saling berhubungan (Kej. 4:1), “bersetubuh”[17] artinya memasuki hubungan hidup dengan sesuatu atau dengan seseorang. The verb “know” as used here must indicate special intimacy, yang berhubungan dengan perkawinan, dimana dalam bahasa Inggris disebutkan, “to make love to”.[18] Menurut Paul, kata kerja “mengenal” disini dapat diterjemahkan dengan konotasi tambahan, yaitu bahwa Tuhan telah membuat suatu perjanjian dengan umat Israel, yang merupakan satu-satunya yang dikenal sebagai partner perjanjian-Nya yang sah.[19]

Namun kata ini juga dapat diterjemahkan dengan “mengindahkan”, “menghiraukan nasib seseorang” (Hos. 13:5). Tetapi karena pemilihan ini, Amos ingin mengatakan bahwa Allah mempunyai suatu “tujuan” tertentu bagi umat Israel, suatu “perintah”, sama seperti halnya Abraham diperintahkan Tuhan untuk menuruti jalan-Nya (Kej. 18:19). “Tujuan” Allah bagi umat Israel adalah agar mereka hidup sebagai bangsa yang dikuduskan, diasingkan untuk mengabdi kepada-Nya. Umat Israel tidak dapat berkata bahwa tidak akan terjadi apa-apa bagi mereka karena mereka bangsa pilihan.[20] Justru karena mereka sudah dipilih, maka “sebab itu Aku akan menghukum kamu karena segala kesalahanmu.”[21] Masing-masing firman dibagi dua, dibatasi dengan perkataan “sebab itu”; artinya bagian pertama memuat keterangan, bahwa penghukuman itu “sudah sepatutnya” sedangkan bagian kedua, bahwa penghukuman itu “sudah ditentukan.”[22] Kata “menghukum” ´epqöd bisa juga diterjemahkan dengan “attend to, visit”, ‘menghadiri’, ‘mengunjungi’, merupakan bentuk imperfect, artinya bahwa memang Tuhan akan datang atau hadir di tengah-tengah bangsa Israel pada saat penghukuman dan itu pasti terjadi. Karena meskipun Yahweh mengenal semua bangsa-bangsa, tetapi hanya bangsa Israel yang mengenal Yahweh. Oleh sebab itu Yahweh seakan-akan berkata, “Aku sudah memberikan perhatian yang lebih terhadap kamu daripada bangsa-bangsa lain; oleh sebab itu, Aku mengharapkan lebih dari kamu daripada dari mereka.”[23]

“Kesalahan”, avon, Kata ini berhubungan dengan ayat 14a, dan objeknya pada 14b. Bangsa-bangsa lain dituduh atas kekejaman dan tindakan barbar, tetapi hanya umat Israel yang diberikan tugas untuk pelanggaran moral etis setiap orang,[24] “…menjual orang benar karena uang, dan orang miskin karena sepasang kasut…” (2:6). Pemilihan Israel tidak menjadi menjamin kekebalan hukum dari Yahweh, penghukuman terjadi dimana dan kapan saja perjanjian tidak bertemu. Karena Yahweh telah “memilih” bangsa Israel untuk suatu tugas khusus, maka Dia harus juga “menguji” karakternya. “Kesalahan-kesalahan” merupakan objek dari ujian, arti dasar “avon” disini dikembangkan dengan konotasi “menghukum, untuk memegang tanggung jawab”. Keterangan kata benda disini yang diterjemahkan sebagai “kesalahan-kesalahan” adalah sebuah “konsep bahasa sehari-hari” dan menunjuk kepada “perbuatan yang tidak wajar”.[25]

Ayat 3.
háyëlkû šünaºyim yaHDäw BilTî ´im-nô`äºdû

“Berjalankah dua orang bersama-sama, jika mereka belum berjanji?”

Beberapa komentator meragukan keaslian ayat ini dikaitkan dengan keseluruhan unit ayat. Pertama, ayat ini satu-satunya dalam komposisi yang kurang dalam puisi. Kedua, kata kerja jamak hanya ditemukan dalam ayat ini. Ketiga, tidak sama seperti ayat-ayat lainnya, disini dilukiskan satu keadaan berdamai, tidak memberi nilai tambah kepada situasi yang terjadi. Tetapi bagaimanapun, untuk menanggapi hal ini, jelas bahwa kata kerja jamak dibutuhkan oleh “dua” subjek. “Berjalankah”, háyëlkû, dalam bentuk imperfect membuat tema utama yang menjelaskan hubungan dua arah antara bangsa Israel dan Allah (ayat 1-2),[26] artinya bahwa sebelum Allah membuat penghukuman, mereka pernah bertemu “bersama-sama” (yaHDäw perfect).[27]

Tetapi, menurut Wolff, alasannya mungkin terletak dalam protes terhadap lawan-lawan nabi, terhadap perkataan yang tidak kita ketahui. Pada waktu tertentu, mereka menyangkal apakah memang Amos sedang berhubungan dengan Yahweh mengenai kehendak-Nya atas bangsa Israel. Amos langsung mengambil contoh perjalanannya dari Bethel ke Samaria. Dua orang tidak pernah berjalan bersama tanpa bertemu dulu. Tentu, dua orang boleh juga “membuat perjanjian”. Oleh sebab itu terdapat ungkapan yang jelas kepada suatu “perjanjian” antara Yahweh dan Amos.[28] Kalau dua orang bersama-sama[29] hendak pergi ke suatu tempat, tentulah mereka telah membuat perjanjian dahulu, di mana dan kapan mereka akan bertemu, dan terdapat hubungan “sebab” dan “akibat.”[30]

Sementara bagian dari situasi “netral”atau “normal” yang dimaksudkan Amos disini adalah sebuah bentuk pertanyaan retorikal, bukan suatu pernyataan, secara rasional dia mendorong para pendengarnya untuk merangkai tujuan jawabannya. Secara bahasa juga, bahwa ayat ini memberikan “trademark” yang khusus dari Amos.[31] Jadi ayat 3 lebih baik dipahami sebagai sebuah introduksi kepada seri contoh berikutnya. Prinsipnya adalah bahwa dua orang yang disebutkan, bergantung bersama jika mereka secara esensial, harmonis satu dengan yang lain.[32]

Ayat 4.

háyiš´ag ´aryË Bayyaº`ar wü†eºrep ´ên lô háyiTTën Küpîr qôlô mimmü`öºnätô BilTî ´im-läkäd

“Mengaumkah seekor singa di hutan, apabila tidak mendapat mangsa? Bersuarakah singa muda dari sarangnya, jika belum menangkap apa-apa?”

“Singa”, ´aryË, adalah pararel dengan “singa muda”, Küpîr, dan objeknya adalah läkäd, ‘menangkap”. Menurut Wolff, dua pertanyaan ini juga merefleksikan kehidupan Amos. “Singa”, ´aryË, merupakan kata yang lazim dalam Perjanjian Lama (Yeh. 19:3), penggembala domba sudah akrab dengan tingkah laku singa. “Auman” dan “memperdengarkan suara” (1:2), memperlihatkan bukti bahwa seekor binatang sudah dibawa lari dari kawanannya. (Hos. 5:14).[33] Demikian halnya dengan auman singa juga mengamankan mangsanya dengan menakut-nakuti yang lainnya supaya menjauh karena ia sedang mengerkah tulang mangsanya.[34] Maka Amos berkata, “Jika seekor singa mengaum, dia sudah mendapatkan tangkapannya.” Peristiwa yang dihasilkan selalui dinyatakan dalam kata kerja bentuk imperfect, sebaliknya sebagai anak kalimat nominal (v 4a) atau sebuah kata kerja perfect (v 4b), menerangkan sebab dari bagian kalimat yang mendahului.

Gagasan mengenai singa mengaum “dari hutan”, Bayyaº`ar, adalah lokasi ketika pertama sekali menempatkan dan melawan mangsanya, tetapi sebelumnya dia sudah melakukan pembunuhan. Auman kedua adalah suara kemenangan yang keluar dari “sarangnya”, setelah berhasil menangkap dan memakan korbannya. Untuk contoh-contoh seperti ini dapati dibaca dalam Yes. 5:29; 31:4; Mzm. 22:14; 104:21.[35]

Ayat 5.
hátiPPöl ciPPôr `al-PaH hä´äºrec ûmôqëš ´ên läh háya`álè-PaH min-häº´ádämâ wüläkôd lö´ yilKôd

“Jatuhkah seekor burung ke dalam perangkap di tanah, apabila tidak ada jerat terhadapnya? Membingkaskah perangkap dari tanah, jika tidak ditangkapnya sesuatu?”

“Jatuhkah”, hátiPPöl dan “membingkaskah”, háya`álè adalah gaya pararel, yang keduanya memiliki bentuk imperfect. Memburu adalah sebuah aktivitas yang familiar bagi penjaga domba. Amos menyebutkan dua nama alat berburu, pertama “senjata kayu”, mungkin semacam kayu pelempar yang pendek, yang bisa menyebabkan seeokor burung jatuh ke tanah. Terdapat bukti data bahwa boomerang dan pelempar kayu merupakan senjata yang umum dipakai pada jaman Timur Dekat kuno, yang dipakai untuk menangkap burung dan kelinci. Alat yang kedua adalah “jaring berlipat”, yaitu alat perangkap yang dipasang untuk perangkap hewan-hewan kecil dan burung (Mzm. 124:7; Ams. 7:23).[36] Jika perangkap membingkas dari tanah, hal itu menandakan bahwa telah tertangkap sesuatu; pemakaian “ditangkapnya” wüläkôd merupakan bentuk infinitive absolut (mutlak, pasti).

Tetapi Paul mengatakan bahwa apa yang mau diterangkan dalam ayat ini adalah “penyebab” dari jatuhnya burung secara tiba-tiba dan cepat. Burung jatuh karena “perangkap”, môqëš, yang secara jelas merupakan “umpan” yang dipasang pada perangkap.[37] Dalam hal ini bisa dibandingkan dengan 1 Sam. 18:21, “sebab pikir Saul: "Baiklah Mikhal kuberikan kepadanya; biarlah ia menjadi jerat bagi Daud, dan biarlah tangan orang Filistin memukul dia!" Maksudnya bahwa umpan pertama, memikat burung yang tidak disangka-sangka jatuh dari atas, dan kemudian perangkap itu sendiri membingkas untuk memerangkap korbannya.[38]

Ayat 6.
´im-yiTTäqa` šôpär Bü`îr wü`äm lö´ yeHéräºdû ´im-Tihyè rä`â Bü`îr wyhwh(wa´dönäy) lö´ `äSâ

“Adakah sangkakala ditiup di suatu kota, dan orang-orang tidak gemetar? Adakah terjadi malapetaka di suatu kota, dan TUHAN tidak melakukannya?”

Disini tempat berubah yaitu terjadi di dalam kota, Bü`îr. Tanda peringatan secara khusus ditiup dengan sangkala, yang mengabarkan bahaya sebentar lagi dari musuh sedang mendekat. Anggapan bahwa Amos disini menunjuk kota Samaria, secara progresif dia membidik tepat ke arah dunia dari pengalaman para pendengarnya. Pada pertanyaan bagian ini, manusia menjadi spesies yang terancam.[39] Penjaga meniup tanda peringatan bahaya; dan hasilnya adalah ketakutan yang menggetarkan penduduk. Apabila penjaga tembok kota meniup sangkakala (=serunai atau terompet), maka penduduk kota itu tahu bahwa musuh telah datang mendekat (Yeh. 33, dikatakan bahwa tugas seorang nabi diumpamakan sebagai tugas seorang penjaga).[40]

Kata kerja “meniup” adalah imperfect bukan berarti disini terdapat suatu transisi kepada future tense. Hasilnya adalah “mereka gemetar” dan tetap dalam bentuk imperfect.[41] Karena dalam ayat 6a ini, kita tidak dapat memutuskan apakah sangkakala ditiup di dalam kota sebab penduduk dibunyikan tanda bahaya.[42]

“Adakah terjadi malapetaka di suatu kota, dan Tuhan tidak melakukannya?”.
Pertanyaan ini melibatkan Tuhan, dan ini merupakan klimaks. Kalimat ini memiliki kata kerja perfect. Penyebab peristiwa ditetapkan dalam bentuk perfect, sementara hasilnya dijelaskan dalam bentuk imperfect. Meskipun analoginya masih menyangkut hubungan antara sebab dan akibat, namun untuk pertama kali hal pokok dari pertanyaan adalah dari sebuah natur yang bersifat teologis. Nama Yahweh disebutkan dan terdapat percakapan tentang malapetaka (6:3; 9:4,10).[43] Dalam ayat 6b ini, final dari pertanyaannya ditawarkan, Amos masih menuruti polemik yang lain, dan kali ini menentang keyakinan bahwa Tuhan tidak akan memberi malapetaka atau bencana, rä`â, ke atas umat pilihan-Nya.[44] Mereka merasa cukup aman, dan dengan yakin mengatakan, “Malapetaka itu tidak akan menyusul dan tidak akan mencapai kami." (9:10). Amos disini melumpuhkan perasaan yang popular dan kepercayaan yang dihargai dan mencapai konklusi yang berlawanan secara sempurna.[45]

Ayat 7.
Kî lö´ ya`áSè ´ádönäy yhwh(´élöhîm) Däbär Kî ´im-Gälâ sôdô ´el-`ábädäyw hannübî´îm

“Sungguh, Tuhan ALLAH tidak berbuat sesuatu tanpa menyatakan keputusan-Nya kepada hamba-hamba-Nya, para nabi.”

“Sungguh”, adalah kalimat penegasan (asseverative). Pemakaian kata kiiä, dalam ayat ini dua kali, cocok dengan dua kali pemakaian h],(ay.5) dan ~ai (ay. 6). Sementara kalimat “Tuhan tidak berbuat sesuatu”, rb"+D" … al, bisa dilihat dalam Kel. 9:4; 1 Raj. 5:7; 10:3; Yes. 39:2; dan secara khusus pemakaian Amos yang ironis dari ekspresi ini adalah seperti dalam 6:3. Dalam Akkadian semantik sama dengan “to perform an act”, yaitu menunjukkan satu tindakan.[46]

Banyak komentator menganggap ayat ini sebagai ayat tambahan/sisipan. Ini adalah prosa, pernyataan didaktif, deklaratif [47]dan dogmatik (bukan sebuah pertanyaan retorikal), yang berisi kepada “ tulisan sejarah Deuteronomistik” atau “klise Deuteronomistik.” Kalimat, “hamba-hambaNya, para nabi” misalnya dalam 2 Raj. 9:7; Yer. 7:25; Yeh. 38:17; Zak. 1:6; Dan. 9:6., tidak dapat dielakkan dan diikuti secara absolut. Fakta bahwa representasi dari para nabi sebagai hamba-hamba Yahweh datang secara khusus kepada Yeremia dan nabi-nabi selanjutnya tidaklah bukti yang cocok dimana Amos tidak dapat menggunakan gambaran ini. Rudolf mengatakan: adalah jelas bahwa “teologi kelihatannya tidak serupa dalam pemikiran Amos.” Gagasan yang dinyatakan disini adalah berakar dalam konsep nubuatan. Nabi berdiri dalam kehadiran Allah (Yer. 15:1, 19), ikut serta dalam dewan Allah (Yes. 6; Yer. 23:18, 22). Jika ayat ini ayat tambahan, maka kecerdasan yang besar dan ketrampilan seni yang disisipkan harus diakui. Seperti yang diperagakan sebelumnya, ayat 7a berhubungan dengan ayat 6b, dan berhubungan dengan ayat 8b. Ayat 7b juga berhubungan dengan ayat 8b dalam tema nubuat.[48] Jalan pikiran Amos bisa diringkaskan seperti ini: malapetaka yang menimpa kamu, hai orang Israel, tidaklah terjadi begitu saja atau secara kebetulan, tetapi harus diartikan sebagai hukuman yang dijatuhkan Tuhan atas kamu; baiklah kamu mau diperingatkan dengan pesan yang harus kusampaikan ini.[49]

Ayat 8.
´aryË šä´äg mî lö´ yîrä´ ´ádönäy yhwh(´élöhîm) DiBBer mî lö´ yinnäbë´

“Singa telah mengaum, siapakah yang tidak takut? Tuhan ALLAH telah berfirman, siapakah yang tidak bernubuat?"

Disini lebih jelas bahwa kata kerja perfect menerangkan tindakan sebelumnya; yang imperfect menerangkan konsekuensinya. Tiga tindakan sebelumnya adalah berhubungan; dapat ditunjukkan sebagai tiga aspek dari peristiwa yang sama: singa telah mengaum; dengan kata lain, Allah telah berfirman; dengan kata lain, Dia telah menyatakan keputusanNya kepada nabi-nabi.[50]

Amos akhirnya mencapai klimaks dan tujuan utama dari pernyataanya.[51] Kalimat-kalimatnya tidak lagi dimulai dengan sebuah interrogative particle (dimana setiap kasus diikuti oleh kata kerja dalam bentuk imperfect). Sejak Yahweh berbicara yang secara jelas dipararelkan dengan auman singa, pertanyaan-pertanyaan dari tindakan yang nyata tidak dapat menerima jawaban yang berbeda. Maka, kalimat penutup dari permasalahan telah memperoleh kekuatan yang secara absolut meyakinkan. Lawan-lawan nabi harus mencatat fakta yang tidak dapat disangkal bahwa Yahweh telah berbicara kepada Amos. Berbeda dari 3:1, kata kerja “telah berfirman”, DiBBer, yang memperkenalkan ucapan langsung, menegaskan tindakan berbicara seperti “yang menyaksikan dengan tulus” dalam 5:10. “Bernubuat, memproklamirkan”, yinnäbë´ , adalah ekspresi yang digunakan Amos untuk menerangkan respons ini. Ayat ini dan 7:15, Amos menggunakannya untuk menerangkan proklamasinya.[52]

Ayat 9.

hašmîº`û `al-´armünôt Bü´ašDôd wü`al-´armünôt Bü´eºrec micräºyim wü´imürû hë´äspû `al-härê šömrôn ûrü´û mühûmöt raBBôt Bütôkäh wa`ášûqîm BüqirBäh

“Siarkanlah di dalam puri di Asyur dan di dalam puri di tanah Mesir serta katakan: "Berkumpullah di gunung-gunung dekat Samaria dan pandanglah kekacauan besar yang ada di tengah-tengahnya dan pemerasan yang ada di kota itu."

Sabda yang baru disini, dimulai dengan “siarkanlah”, hašmîº`û, (proclaim, NIV), hal ini ditujukan kepada kelas orang kaya di Samaria kepada mereka yang melakukan pemerasan. Dengan pemberitahuan penghukuman ini, firman sudah diakhiri. Kata kunci, “puri” armünôt, muncul empat kali dalam tiga kalimat berikutnya, artinya Amos ingin memperlihatkan pandangan tentang apa yang telah aristokrasi Samaria timbun dalam puri mereka, seperti barang-barang rampasan. Aristrokrasi Samaria harus dihukum dalam perbuatan ini.[53]

“…di Asyur dan di tanah Mesir”. Teks yang berbeda disini adalah kata Asyur yang dibaca menggantikan kata Ashdod, karena bentuknya lebih pararel dengan Mesir. Dalam Ibrani, baris pertama terdapat Asdod. wühikraTTî yôšëb më´ašDôd. Bagaimanapun, Asyur belum termasuk dalam garis politik Amos, tulis Wolff. Barangkali benteng Ashdod telah memberi kesan kepada Amos. Kemudian di pihak lain, benteng-benteng ini sudah terkenal baginya dan para pendengarnya sebagai arsitektur orang kaya di Mesir.[54] Kemudian menurut Paul, kedua kota Asyur dan Mesir, merupakan dua musuh klasik bangsa Israel, maka sering terjadi secara bersamaan dalam Alkitab (Yes. 7:18; Hos. 11:5). Pembacaan;, ašDôd, dihasilkan dari suatu kesalahan dari metatesis surat-surat dan suatu kesalahan grafik dari d dan r atau suatu kesalahan refleks yang didasarkan atas keunggulan Asyur sebagai salah satu musuh utama Israel, dengan cara menciptakan sebuah bangsa yang sama yang dapat dibandingkan dengan kerajaan Mesir.[55]

“Berkumpullah di gunung-gunung dekat Samaria”. `al-härê šömrôn (upon the mountains of Samaria, RSV), (Yunani, epi to oros), “the hill of Samaria”. Sebenarnya merupakan bentuk singular bukan plural seperti halnya dalam 4:1 dan 6:1, dan mengikuti geografi kawasan Samaria yang merupakan puncak satu bukit (1 Raj. 16:24). Tetapi kalau mengacu kepada Yer. 31:5, kalimat plural masih tetapi similar. Lagi pula apa yang ada dalam pikiran nabi adalah bukan gunung per se, melainkan bukit-bukit yang di sekitar kota. Memang, puncak gunung di sekitar Samaria lebih tinggi dari permukaan laut dan mereka dapat menatap ke bawah Samaria untuk menyaksikan bersama apa yang terjadi.[56]

“Kekacauan”, mühûmöt, merupakan satu “teror” yang artinya tindakan dari mereka yang “menimbun kekerasan dan aniaya” (ay. 10b). Kata “teror” tepat sekali bahkan ketika kata ini menunjuk pada hubungan sosial. Kata, “kekacauan” (tumults, KJV), hanya ditemukan dua kali dalam bentuk plural, pada ayat ini dan dalam 2 Taw. 15:5 (vexations, kesusahan, KJV). Ini biasanya menandakan kebingungan, kekacauan dan rasa panik yang dihubungkan dengan penghukuman Allah atau efek yang disebabkan oleh pertempuran Allah. Tetapi dalam hal ini, dihubungkan dengan tindakan manusia.[57]

“Pemerasan”, oppression, `ášûqîm, juga diterjemahkan sebagai bentuk plural yang abstrak; seperti perkataan yang terjadi dalam tulisan hikmat (Ayb. 35:9; Pkh. 4:1). Tetapi Amos disini bertujuan untuk menjelaskan bahwa banyak penyebab dari korban-korban aktivitas teror.[58] Dan ini merupakan “manifold oppression” (bermacam-macam pemerasan) yang dilakukan oleh golongan atas. Keadaan di Samaria, tidak ada keadilan sama sekali, tetapi kesewenangan orang kaya (orang kuat) terhadap orang miskin (orang lemah), sehingga tempat itu penuh dengan “kekacauan” dan “penindasan”. Dengan kata lain, penduduk kota-kota di Asyur dan Mesir diundang sebagai “saksi” untuk menguatkan bahwa benar-benar di Samaria (Israel) merajalela keadaan-keadaan yang mengerikan.[59]

Ayat 10.
wülö´-yäd`û `áSôt-nüköHâ nü´um-yhwh(´ädönäy) hä´ôcrîm Hämäs wäšöd Bü´armünôtêhem P

"Mereka tidak tahu berbuat jujur," demikianlah firman TUHAN, "mereka itu yang menimbun kekerasan dan aniaya di dalam purinya."

“Tidak tahu berbuat jujur”, lö´-yäd`û `áSôt-nüköHâ . "do not know how to do right” (NIV). “Tidak tahu”, dalam bentuk perfect. Kata ini muncul lagi dalam Yes. 59:14. “Ketulusan ditolak orang.” nüköHâ adalah kata benda abstrak yang artinya straight (lurus), honest (tulus), correct (benar).[60] Ini adalah fakta bahwa ini instruksi yang murni, dalam kejadian yang sah dalam klan Israel, dan juga dalam pengadilan Yerusalem. Kejujuran ini, yang mana diperintahkan kepada bangsa Israel, adalah sesuatu yang tidak diketahui oleh para pemimpin Samaria, bagaimana cara untuk mempraktekkannya.[61]

Tuduhan ditujukan kepada golongan kelas atas dari orang Samaria yang terbukti nyata “menimbun” hä´ôcrîm, di purinya, (infinitive absolute). Kata ini mewakili “ketiadaan hukum” dan “kebobrokan” dalam masyarakat, dan Amos ingin memberikan kesaksian menyangkut kejahatan (violence and robbery – kekerasan dan perampokan, KJV), terhadap manusia dan milik, yang ditimbun di puri.[62]

Di kota ini tidak terdapat sama sekali suatu “negara hukum” atau “negara yang adil”, “mereka (= orang Samaria khususnya para pemuka di ibukota Israel itu) tidak tahu berbuat jujur” (maksudnya berbuat adil dan lurus, sebab yang dipentingkan disini bukanlah sifat kejujuran tetapi penegakan keadilan atau kelurusan terhadap orang lemah). Dan kedua, kelihatannya negara itu suatu “negara yang makmur” (lih. pendahuluan), sebab mereka telah menimbun kekayaan di dalam purinya, tetapi itu pun tidak benar. Sebenarnya mereka “menimbun kekerasan dan aniaya,” sebab golongan atas dari penduduk telah mendapat kekayaan itu dengan jalan menindas dan menghisap saudara-saudara mereka yang miskin dan lemah.[63]

Ayat 11.
läkën Kò ´ämar ´ádönäy yhwh(´élöhîm) car ûsübîb hä´äºrec wühôrìd mimmëk `uzzëk wünäböºzzû ´armünôtäºyik

“Sebab itu beginilah firman Tuhan ALLAH: "Musuh akan ada di sekeliling negeri, kekuatanmu akan ditanggalkannya dari padamu, dan purimu akan dijarahi!"

“Sebab itu”, läkën, merupakan kata pendahuluan untuk penghukuman. Kata ini juga terdapat dalam 5:11, 16; 6:7; 7:17. Kata ini diikuti dengan formula si pembawa pesan. Dalam konteks kelanjutan ayat ini, substansinya jelas mengarah kepada si penindas, yaitu musuh, car. (Kej. 14:20; Bil. 10:9; 2 Sam. 24:13 dan Yes. 9:10).[64]

Kalimat selanjutnya agak sulit dengan waw (kata penghubung) pada kata “di sekeliling”, ûsübîb. Beberapa orang mengoreksinya menjadi misabib, berdasar pada Greek, kukloqen: “An adversary round about the land.” (musuh mengelilingi negeri). Kemudian mengalami perbaikan lagi dengan kata bbiäWsyi atau bbiäWs, (W,, disisipkan di tengah), yang artinya “shall around” – “akan mengelilingi”. “An adversary there shall be even round about the land.” (KJV). Sebagaimana para saksi “berkumpul” di sekitarnya untuk memberi kesaksian, demikian juga musuh akan mengelilingi, tetapi saat ini dengan tujuan untuk menyerang.[65]

Firman Tuhan yang memberitahukan penghukuman ditulis kembali, pada akhirnya, kata kunci mengenai “benteng” yang terdapat pada kesimpulan dari tuduhan dalam ayat 10b, dan yang juga ditemukan dalam pembukaan dimana kesaksian dari luar dikumpulkan (ay. 9a). Rumah-rumah perampok akan dirampok mereka sendiri; kesalahan menjadi tempat penghukuman. Bagaimanapun, semua itu adalah hanya penekanan pada konsekuensi pribadi. “Musuh (akan mengelilingi) negeri.” Penyerangan yang akan terjadi ke seluruh negeri diumumkan; ini lebih dari pada “suatu malapetakan di kota” (ay. 6b).[66]

“Purimu akan dijarahi.” wünäböºzzû ´armünôtäºyik. Lokasi kejahatan mereka (puri) akan menjadi tempat penghukuman mereka. Tidak ada penjelasan kehancuran negeri ini atau pembunuhan penduduk. Hanya benteng-benteng dimana kekayaan yang mereka rampok ditimbun, ditujukan untuk dijarah.[67]

Ayat 12.

Kò ´ämar yhwh(´ädönäy) Ka´ášer yaccîl härö`è miPPî hä´árî šTê kürä`aºyim ´ô büdal-´öºzen Kën yinnäclû Bünê yiSrä´ël hayyöšbîm Büšöºmrôn Bip´at mi††â ûbidmeºšeq `äºreS

“Beginilah firman TUHAN: "Seperti seorang gembala melepaskan dari mulut singa dua tulang betis atau potongan telinga, demikianlah orang Israel yang diam di Samaria akan dilepaskan seperti sebagian dari katil dan seperti sepenggal dari kaki balai-balai."

Amos melakukan pendekatan melalui pengalamannya sebagai seorang gembala, menyampaikan putusan penghukuman dalam sebuah gambaran yang kuat dari serangan singa. Kali ini pesannya memiki nada legal. Jika seorang gembala dapat membawa bukti bahwa seekor hewan dibawah penjagaannya, telah dikoyak dua oleh binatang buas, dia akan bebas dari membayar denda. (Kel. 22:12, 1 Sam. 17:34, 35).[68] “Dua tulang betis atau potongan telinga”, kürä`aºyim ô büdal-´öºzen, adalah merupakan bukti potongan yang dapat diterima.[69]

Kata kerja “melepaskan”, “to rescue”, yaccîl, artinya “merenggut, membawa lari” (4:11). “Melepaskan dari mulut singa” bisa dilihat dalam Yeh. 34:10 dan 1 Sam. 17:35. Dengan menggunakan kata kerja ini, Amos secara ironis menyatakan bahwa “demikianlah orang Israel yang diam di Samaria akan dilepaskan (rescued, RSV) dari penghukuman Allah.”[70] Artinya bahwa hanya sedikit yang tinggal. Bukti yang dibawa adalah tanda kehilangan total. Kalau Boland memahami hal ini yaitu bahwa, apa yang tinggal sesudah keruntuhan Israel, tidak berharga lagi; sisa-sisa itu hanya dapat membuktikan bahwa Israel sudah benar-benar binasa.[71]

Kata “diam”, dwells, yöšhab, tidak berhubungan dengan kata “duduk”. Kata kerja “duduk”,yašhab dalam beberapa kasus muncul dengan preposisi, l. (di, pada, ke). Maka terjemahan, “So shall the Israelites escape who dwell in Samaria on or at the…” (KJV, NIV) adalah tidak tepat. Melainkan, “So shall the Israelites escape who dwell in Samaria with the corner of a couch and part of a bed.…” (RSV), sebab seluruh konteks ayat ini dan ayat-ayat diatasnya (9-11) mengacu kepada rampasan Israel dan kekayaannya yang ilegal dan bukan kepada penghancuran orang Israel.[72]

Sebaliknya, Wolff berpendapat bahwa refleksi dari situasi dalam ayat 9-11, firman dalam ayat 12 langsung menentang penduduk Samaria. Sindiran kepada kemewahan mereka dan gaya hidup yang jangak, menjadikan alasan penghancuran mereka. Kata “duduk” yang dimaksudkan disini merupakan situasi yang bermalas-malasan dan mabuk-mabukan. Kata benda, katil,,(mi††â ) dan balai-balai, (`äºreS ), adalah semacam tempat tidur (couch) seperti dalam pasal 6:4, dan kata ini juga dalam kebiasaan Semit, artinya “berbaring, istirahat.”[73] Memang, kedua baris berikutnya mengandung kata-kata yang cukup sulit. Terjemahannya kira-kira seperti ini: “mereka yang duduk di Samaria di sudut tempat tidur (atau diatas balai-balai yang mewah) at mi††â ûbidmeºšeq `äºreS, in the corner of a bed, and in Damascus in a couch. (KJV), di atas kain lembut penutup ranjang” (artinya kata yang disalin dengan “kain lembut” menyerupai nama Damaskus dan pernah diduga bahwa maksud aslinya ialah “balai-balai buatan Damaskus”). Dengan demikian maka maksud dari kedua baris yang terakhir ini adalah sama dengan yang pertama, yakni bahwa apa yang akan tinggal dari Israel/Samaria tidak berharga lagi sama sekali.[74]

Ayat 13
`
šim`û wühä`îºdû Bübêt ya`áqöb nü´um-´ádönäy yhwh(´élöhîm) ´élöhê haccübä´ôt
"Dengarlah, dan peringatkanlah kaum keturunan Yakub," demikianlah firman Tuhan ALLAH, Allah semesta alam.”

“Dengarlah”, šim`û, (3:1; 4:1; 5:1), dan seperti dalam 3:9, tidak ada indikasi kepada siapa perintah ini ditujukan. Identifikasinya bergantung kepada pemahaman pada kalimat perintah berikutnya, “peringatkanlah”, hä`îºdû, kata ini bisa diterjemahkan dalam dua cara, sebagai denominatif dari (witness), bersaksi artinya “bersaksi terhadap” (testify against, NIV) (Ul. 4:26; 30:19), atau “to warn”, memperingatkan (Kej. 43:3; Kel. 19:23). Ke dua akar kata ini mengandung arti bahwa umat Israel menjadi saksi atas kejahatan, dan penghukuman; dan kemudian arti yang lebih cocok yaitu bahwa maksud nabi disini bukan untuk memberi kesaksian kepada apa yang sudah terjadi, melainkan “mengingatkan” bangsa Israel tentang hukuman yang akan datang atas perbuatan mereka.[75] Satu perintah disuarakan dengan dua kalimat perintah. Seperti dalam 3:9, panggilan retorika ini diberikan atas efek yang dramatis yang akan dialami oleh pendengar Samaria. Diri mereka sendiri membuktikan peringatan lewat penerimaan mereka akan Firman Allah.[76]

Yang menerima perintah adalah “keturunan Yakub”, Bübêt ya`áqöb, (the house of Jacob, NIV) (6:8; 7:2, 5; 8:7), secara spesifik mengarah kepada 10 suku di Utara.[77] Wolff mengatakan bahwa ayat ini hanya ditemukan dalam pasal 9:6b yang kelihatannya berfungsi suatu tanda pilihan yang khusus.[78] Sumber perintah adalah “Tuhan, Yahweh”. Ayat 13 bukanlah formula pemberi pesan oleh Amos atau beberapa redaktur kemudian, melainkan peringatan Tuhan yang sungguh-sungguh kepada bangsa itu. Pesannya menegaskan kekuatan dan kuasa Allah. Ketika Dia menentang musuh-Nya, Dia memiliki kuasa untuk menghancurkan segala sesuatu dengan sempurna.[79]

Ayat 14.
Kî Büyôm Poqdî piš`ê-yiSrä´ël `äläyw ûpäqadTî `al-mizBüHôt Bêt-´ël wünigDü`û qarnôt hammizBëªH wünäplû lä´äºrec

"bahwa pada waktu Aku menghukum Israel karena perbuatan-perbuatannya yang jahat, Aku akan melakukan hukuman kepada mezbah-mezbah Betel, sehingga tanduk-tanduk mezbah itu dipatahkan dan jatuh ke tanah”

Pada permulaan ayat ini terdapat partikel inisial, ki artinya “surely, indeed” (sungguh).[80] Sementara terjemahan lain memakai “on, that” (bahwa). “Aku akan menghukum”, Poqdî (shall visit, KJV), merupakan suatu bentuk gagasan atau konsepsi (infinitive construct). Artinya Yahweh sungguh sudah menetapkan waktu untuk kejadian yang akan datang dan mereka akan teringat waktu ketika Yahweh mengukum kejahatan-kejahatan bangsa Isael. “Aku akan melakukan hukuman kepada”, dipakai dalam bentuk waw consecutive perfect (wcp),[81] yaitu suatu urutan penghukuman yang akan dilakukan oleh Alllah. “Hukuman Allah” dimulai kepada penghancuran mezbah-mezbah sehingga tanduk-tanduknya patah dan jatuh ke tanah. Dalam sebuah situasi balas dendam, dan usaha pembunuhan, seorang buron dapat bersembunyi pada tanduk-tanduk ini. Sebab mezbah juga berfungsi sebagai tempat suaka, seorang buronan aman dari para pengejarnya (1 Raj. 1:50; Kel. 21:13-14). Tetapi setelah peraturan dibuat yang menetapkan bahwa pembunuh harus dipaksa keluar dari tanduk mezbah (Kel. 21:14), sekarang bangsa Israel menjadi merasa bersalah akan kejahatan yang sedemikian dan bahwa Yahweh sendiri yang menghancurkan tempat itu. Jatuhnya tanduk-tanduk mezbah tersebut merupakan kesaksian atas penghukuman total.[82]

Fungsi mezbah yang lain adalah sebagai tempat ketika darah kurban tertumpah bagi pendamaian dan penebusan (Im. 4:7; 16:18). Maka penghancuran mezbah dan tanduk-tanduknya melambangkan akhir dari pengudusan, kekebalan dan pendamaian.[83] Penghancuran tempat-tempat kudus di Bethel adalah sebuah tanda dari ketidakberdayaan iman mereka dan ilah-ilah yang mereka layani.[84]

Ayat 15.

wühiKKêtî bêt-haHöºrep `al-Bêt haqqäºyic wü´äbdû BäTTê haššën wüsäpû BäTTîm raBBîm nü´um-yhwh(´ädönäy) s

“Aku akan merobohkan balai musim dingin beserta balai musim panas; hancurlah rumah-rumah gading, dan habislah rumah-rumah gedang," demikianlah firman TUHAN.”

Pribadi Allah berbicara pada pembukaan ayat 15 ini, yang mengekspresikan bahwa Yahweh sendiri yang sedang menghukum (ayat 14a), mengadakan penghancuran. Penghancuran tersebut tidak akan menyisakan apa-apa kecuali hanya reruntuhan (6:11).[85] Tujuan ayat ini adalah untuk meyakinkan akan penghancuran Allah terhadap orang kaya dan berkuasa. Penghukuman Allah menghancurkan pertahanan sosial ekonomi mereka seperti halnya pertahanan agama mereka (3:14).[86]

Di sisi lain, balai musim dingin dan balai musim panas, dikenal hanya dalam teks kuno Timur Dekat, selain ayat dalam Amos ini, yang menyebutkan balai-balai ini berdampingan, dan mengarah kepada dua bangunan yang berbeda, dan fungsinya tentu untuk musim yang berbeda pula. Pada pertengahan abad ke-8 sM, raja Barrakib of Sam’al mengatakan “My fathers, the kings of Sam’al had no good house (palace). They had the house of Kilamuwa, which was their winter house and also their summer house. But I have built this house.” Kemudian pada abad 19, raja Ahab dari Israel memiliki satu istana di dekat kebun anggur orang Yisrel (1 Raj. 21:1) dan yang lainnya – mungkin ini yang dimaksudkan Amos – di bukit Samaria (1 Raj. 21:18). Cyrus raja Persia, juga dilaporkan memiliki istana yang terpisah di Susa, Ecbatana dan Babylon, yang semuanya dicocokkan untuk iklim musim yang berbeda.[87]

Kata “beserta” along with (NIV), `al, memberi catatan bahwa disamping raja terdapat “orang kaya baru”, seperti golongan atas umumnya. “Rumah-rumah gading” artinya vila-vila mewah dengan perabot interior dari gading (6:4). Pada zaman Amos, rupanya perabot rumah-rumah seperti ini tidak terbatas hanya pada istana raja saja (1 Raj. 22:39; Mzm. 45:8-9), bahkan sudah ditemukan di wilayah Samaria.[88]

REFLEKSI

Penghukuman datang dari Allah disebabkan oleh berbagai aspek. Dalam pasal ini ditemukan bahwa penghukuman turun atas bangsa Israel karena alasan yang cukup spesifik, yaitu bahwa keadilan, kejujuran dan ketulusan para penguasa atau pemimpin tertinggi sampai lembaga terendah dalam memimpin dan memperlakukan orang lain, terutama kaum lemah, terbukti sudah menjadi perhatian Tuhan Allah sejak mulanya. Pada zamannya, Amos sebagai penyambung lidah Allah, memberikan peringatan akan penghukuman bagi para pemimpin yang melakukan penindasan dan yang tidak memperhatikan penderitaan orang lain. Hal ini sangat relevan dengan masa kini, agar setiap orang mampu memperlakukan orang lain dengan adil, didasarkan atas kasih Allah. Sifat tamak dan individualisme bukanlah sifat Kristiani yang hidup dalam Roh. Dalam pasal ini ditemukan bahwa Allah mungkin sebenarnya tidak membenci kekayaan atau kekuasaan tetapi yang dibenci adalah cara mendapatkan kekayaan atau kekuasaan tersebut, dan kemudian cara menggunakan dan menerapkannya dalam kehidupan sehari-hari.

DAFTAR PUSTAKA

Alkitab Terjemahan Baru. LAI. 2006.

Bible Electronic (KJV, RSV, NIV, BHS Hebrew Old Testament, 4th ed).

Baker, D. L., Pengantar Bahasa Ibrani. (Jakarta : BPK Gunung Mulia), 1992.

Andersen, F.I & Freedman, D.N., Amos: A New Translation with Introduction and
Commentary. (New York : Doubleday, 1989).

Bullock, C. Hassel, Kitab Nabi-Nabi Perjanjian Lama. (Malang : Gandum Mas), 2002.

Boland, B.J. Ds., Tafsiran Alkitab – Kitab Amos. (Jakarta : BPK Gunung Mulia, 2001).

Baxter, J. Sidlow, Menggali Isi Alkitab – Ayub sampai dengan Maleakhi. (Jakarta :
Yayasan Bina Kasih/OMF), 1999.

Lasor, W.S, dkk., Pengantar Perjanjian Lama 2. (Jakarta : BPK Gunung Mulia), 1996.

Paul, S.M., Amos: A Commentary on the Book of Amos. (Minneapolis : Fortress), 1991.

Wolff, H.J., Joel and Amos. (Philadelphia : Fortress), 1997.

Todd S. Beall, William A. Banks and Colin Smith, Old Testament Parsing Guide.
(Nasville : Broadman & Holman Publisher), 2000.

Smith, Gary V., Amos A Commentary. (Grand Rapids : Regency Reference Library),
1989.
[1] Gary V. Smith, Amos A Commentary, 97.
[2] C. Hassel, Bullock, Kitab Nabi-nabi Perjanjian Lama. (Malang : Gandum Mas, 2002), 91.
[3] Gary V. Smith, Amos A Commentary, 101.
[4] Ibid, 117.
[5] H.J. Wolff, Joel and Amos. (Philadelphia : Fortress, 1997), 175.
[6] Tiga kali kata pendahuluan dalam Ibrani, hx'êP'v.Mih;-lK' l[;… lae_r"f.yI ynEåB. ~k,Þyle[] (“tentang kamu, hai orang Israel, tentang segenap kaum”, Amos 3:1), yang mungkin bisa dibandingkan dengan Kej. 12:1, ^ybi_a' tyBeämiW ^ßT.d>l;AM)miW ^ïc.r>a;me “dari negerimu dan dari sanak saudaramu dan dari rumah bapamu” dan Kej. 22:2, T'b.h;’a'-rv,a] ^Üd>yxi(y>-ta, ‘^n>Bi-ta ("anakmu yang tunggal itu, yang engkau kasihi”), tetapi konstruksi sintaktikal jauh lebih sulit dalam Amos. (Paul, 100).
[7] S.M. Paul, Amos: A Commentary on the Book of Amos. (Minneapolis : Fortress, 1991), 100.
[8] Wolff, loc.cit.
[9] Francis I. Andersen & David Noel Freedman, Amos: A New Translation with Introduction and Comemmentary. (New York : Doubleday, 1989), 379-380.
[10] B.J. Ds. Boland, Tafsiran Alkitab – Kitab Amos. (Jakarta : BPK Gunung Mulia, 2001), 30.
[11] Boland, op.cit, 30.
[12] Nabi sering menyebut lawan-lawannya dalam polemiknya, misalnya, Amos 4:1; 5:14; 6:13; 8:5 dan 9:10.
[13] Paul, op.cit, 101.
[14] Todd S. Beall, dkk., Old Testament Parsing Guide. (Nasville : Broadman & Holman Publisher, 2000), 662.
[15] Wolff, op.cit, 176.
[16] W.S. Lasor, dkk, Pengantar Perjanjian Lama 2. (Jakarta : BPK Gunung Mulia, 1996), 206.
[17] Boland, loc.cit.
[18] Francis I. Andersen & David Noel Freedman, Amos: A New Translation with Introduction and Comemmentary, 381.
[19] Paul, op.cit 102.
[20] Sekarang datang kata-kata Amos yang tajam, mengagetkan para pendengarnya. Kata-kata yang tidak diharapkan mengecewakan pandangan mereka yang selama ini popular, bahwa mereka adalah bangsa pilihan yang masuk dalam hubungan perjanjian dengan Allah. (Paul, 102).
[21] Boland, op.cit. 30-31.
[22] J. Sidlow, Baxter, Menggali Isi Alkitab – Ayub sampai dengan Maleakhi. (Jakarta : Yayasan Bina Kasih/OMF, 1999), 382.
[23] Wolff, op.cit. 177.
[24] Paul, loc.cit. .
[25] Wolff, op.cit. 177.
[26] Paul, op.cit. 109.
[27] Dimana tidak ada persahabatan disitu tidak ada persekutuan. Jika dua orang berselisih, pertama-tama mereka harus mendamaikan hal-hal yang berbeda diantara mereka. Bangsa Israel telah melawan Allah, telah melanggar perjanjian mereka denganNya, dan tetap masih ingin agar Allah berjalan bersama mereka, bertindak dan menjamin mereka. Tetapi apa tanggapan Allah? Dalam Imamat 26:23-24 dikatakan, “Jikalau kamu dalam keadaan yang demikianpun tidak mau Kuajar, dan hidupmu tetap bertentangan dengan Daku, maka Akupun akan bertindak melawan kamu dan Aku sendiri akan menghukum kamu tujuh kali lipat karena dosamu.” (Matthew Henry).
[28] Wolff, op.cit. 184.
[29] d['( , ‘berjanji’ (bertemu, niphal perfect), bisa dibandingkan dengan ekspresi dalam Kel. 25:22 dengan kata kerja niph’al, yTiäd>[;Anw, (wünô`adTî lükä), “dan di sanalah Aku akan bertemu”, dan Kel. 30:6, 36, “d[eîW"ai, (´iwwä`ëd), “Aku akan bertemu dengan engkau”. Kata-kata kerja ini tidak ingin bermaksud bahwa dalam kitab Amos kata kerja tersebut memberi “suatu teologi impor” atau “sebuah kiasan untuk pengalaman Musa”, menentang pandangan Renaud dan Stoebe. (Paul, 109).
[30] Boland, op.cit. 31.
[31] Paul, op.cit. 109.
[32] Francis I. Andersen & David Noel Freedman, op.cit. 388.
[33] Wolff, op.cit. 185.
[34] Boland, op.cit. 32.
[35] Paul, op.cit. 110.
[36] Wolff, op.cit. 185.
[37] Kombinasi dari “burung”, rAPc, dan “perangkap”, xP, dapat dilihat dalam Mzm. 124:7; Ams. 7:23; Pkh. 9:12; untuk “perangkap” dan “jerat”, vqEßAm, dapat dilihat dalam Yos. 23:13; Yes. 8:14; Mzm. 69:23; 141:9.
[38] Paul, op.cit. 111.
[39] Wolff, op.cit, 186.
[40] Boland, op.cit. 32.
[41] Wolff, op.cit. 186.
[42] Francis I. Andersen & David Noel Freedman, op.cit. 389.
[43] Wolff, op.cit. 186.
[44] ‘h['r", (malapetaka) dalam kitab Amos terdapat dalam pasal 6:3; 9:4, 10; dapat juga dilihat dalam Ul. 32:23; 1 Sam. 6:9; 2 Raj. 6:33; Yes. 45:7; Yer. 1:14; Yeh. 7:5; Ayb. 2:10. Ekspresi “Malapetaka dari Tuhan”, yang muncul disini dapat dilihat dalam Kel. 32:14. penafsiran “kejahatan yang dilakukan oleh Israel” oleh M. J. Mulder, adalah tidak benar; yang menerjemahkan akhir kalimat secara tidak tepat, “dan Tuhan tidak melakukannya.? (Paul, 112).
[45] Paul,op.cit. 112.
[46] Ibid.
[47] Sebuah kalimat deklarative yang murni disini muncul di tengah-tengah pertanyaan. Bahasa puisi pararel dengan cola yang keras yang kemudian di interupsi dengan prosa didaktif yang mengingatkan kepada bahasa dari sejarah penulisan Deuteronomistik. (2 Raj. 17:13, 23; 20:9; Yer. 7:25). Ayat ini juga menyatakan suatu penggeseran perhatian mengenai natur dari proklamasi nubuatan. Teks asli dari Kitab Amos adalah menyangkut dengan hubungan perkataan nubuat kepada sabda Yahweh yang sebelumnya. (Wolff, 181).
[48] Paul, op.cit. 113.
[49] Boland, op.cit. 33.
[50] Francis I. Andersen & David Noel Freedman, op.cit. 390.
[51] Paul, op.cit. 113.
[52] Wolff, op.cit. 186-187.
[53] Paul, op.cit, 115.
[54] Wolff, op.cit, 192-193.
[55] Paul, op.cit, 116.
[56] Ibid.
[57] Ibid.
[58] Wolff, op.cit, 193.
[59] Boland, op.cit, 35-36.
[60] Paul, op.cit, 117.
[61] Wolff, op.cit, 193.
[62] Paul, op.cit, 117.
[63] Boland, op.cit, 36.
[64] Paul, op.cit, 118.
[65] Ibid.
[66] Wolff, op.cit, 194.
[67] Paul, op.cit, 118.
[68] Ibid, 119.
[69] Wolff, op.cit, 198.
[70] Paul, op.cit, 119-120.
[71] Boland, op.cit, 37.
[72] Paul, op.cit, 120.
[73] Wolff, op.cit, 198.
[74] Boland, op.cit, 37.
[75] Paul, op.cit, 123.
[76] Gary V. Smith, op.cit, 124.
[77] Paul, op.cit, 123.
[78] Wolff, op.cit, 201.
[79] Gary V. Smith, loc.cit.
[80] Wolff, op.cit, 201.
[81] Todd S. Beall, dkk., Old Testament Parsing Guide, 663.
[82] Wolff, loc.cit.
[83] Paul, op.cit, 124.
[84] Gary V. Smith, op.cit, 125.
[85] Wolff, op.cit, 201.
[86] Gary V. Smith, op.cit, 125.
[87] Paul, op.cit, 125-126.
[88] Wolff, op.cit, 202.

DIMANAKAH SANG RAJA

2007-12-10T22:54:00.000-08:00

Siapakah Orang Majus?

Yesus dilahirkan di kota Betlehem, sebuah kota kecil di sebelah selatan Yerusalem. Betlehem artinya ‘rumah roti’ dan disebut juga dengan nama ‘kota Daud’. Ketika Yesus lahir di kota ini, datanglah orang bijak dari Timur untuk menyatakan hormat mereka kepada-Nya. Nama Majus berasal dari suku bangsa Medi, warga di kekaisaran Persia. Fungsi orang Majus di tengah-tengah bangsa Persia sama seperti fungsi orang-orang Lewi di tengah-tengah bangsa Israel. Jadi orang Majus dianggap sebagai orang suci dan orang yang bijaksana. Para orang Majus juga mengetahui filsafat, ilmu kedokteran, ilmu alam, menafsirkan mimpi dan meramalkan hal-hal yang akan terjadi. Tetapi kadang mereka juga disebut dukun, dan pengusir setan (Kis. 13:6-8; 8:9-11).

Pada zaman dulu semua orang percaya kepada astrologi – bahkan sebagian orang pada masa kini – yang dapat menuturkan hal-hal yang akan terjadi melalui penafsiran tentang gerakan bintang-bintang. Mereka juga percaya bahwa nasib dari manusia sudah ditentukan oleh bintang dimana ia dilahirkan. Kalau pada suatu saat tiba-tiba muncul bintang yang sangat cemerlang, dan keteraturan alam semesta itu terganggu oleh suatu gejala yang aneh – kelihatannya Allah memakai cara ini – seolah-olah mengumumkan adanya sesuatu yang akan terjadi. Tidak diketahui bintang apa yang dilihat oleh para Majus, tetapi tugas mereka adalah memang mengamat-amati langit dan melihat apakah ada sesuatu yang cemerlang yang muncul di langit tersebut sebagai tanda lahirnya seorang raja yang besar di dunia ini. Mereka percaya ada yang dinamakan bintang Mesori, yang artinya lahirnya seorang pangeran.

Mengapa Raja Herodes Gelisah?

Rupanya raja Herodes pun memahami kedatangan para orang Majus tersebut, yaitu untuk mencari seorang raja. Herodes kuatir, takut bahwa akan ada seorang raja yang akan menyaingi kehebatannya. Herodes juga dikenal sebagai orang yang mempunyai sikap dan sifat yang sangat keras. Ia adalah seorang yang selalu curiga, sehingga dengan kecurigaannya maka dia suka membunuh orang. Ketika ia mendengar adanya seorang bayi yang telah lahir dan yang telah ditentukan untuk menjadi seorang raja, maka ia sangat terganggu. Ia memanggil para imam kepala dan para ahli Taurat. Ia bertanya kepada mereka, menurut Alkitab, dimana tempat kelahiran Raja yang dipilih Allah itu. Setelah itu ia menyuruh para orang bijak untuk mencari tempat kelahiran bayi itu, karena ia pun ingin datang dan menyembahnya, meskipun keinginan yang sebenarnya bukan untuk menyembah tetapi untuk membunuh.

Ini mengingatkan kita bahwa kasih tidak boleh pura-pura, kalau tidak ia berarti berbuat kejahatan (Rm. 12:9). Semua orang harus mencari Tuhan Yesus dengan motivasi untuk memuji dan menyembahNya, karena hanya Yesus yang layak dipuji dan disembah bukan para raja dan penguasa.

Betapa Berharga Persembahan Orang Majus !

Para orang Majus menanggapi perintah raja Herodes dengan baik, karena fokus mereka memang sebenarnya adalah untuk bertemu dengan bayi Yesus. Mereka terus mengikuti bintang terang di langit, dan ketika petunjuk sudah jelas, mereka masuk dan tanpa ragu-ragu langsung mempersembahkan barang-barang berharga;

Emas. Sudah menjadi tradisi disana bahwa tidak seorangpun yang dapat mendekati raja tanpa membawa persembahan. Emas sebagai logam mulia, merupakan persembahan yang cocok bagi seorang raja. Tetapi sekarang ini, penghormatan kita yang utama kepada Tuhan Yesus bukan materi tetapi hati Kristus yang mampu mengasihi Allah dan manusia dengan sungguh-sungguh. Karena nyatanya Yesus sendiri datang ke dunia bukan untuk memerintah dunia secara politik dalam materi yang berkelimpahan, tetapi memerintah dengan kekuatan senjata kasih, bahkan Dia memerintah bukan duduk di takhta istana, tetapi dari atas kayu salib.
Kemenyan. Biasanya kemenyan adalah pemberian untuk seorang imam. Di Bait Allah, di dalam upacara ibadah, terdapat bau yang harum dari kemenyan untuk melengkapi seluruh ibadah. Yesus adalah Imam Besar. Kata ‘imam’ dalam bahasa Latin, pontifek, artinya pembangun jembatan. Jadi Yesuslah Perantara atau sebagai ‘jembatan’ kita menuju sorga bertemu dengan Bapa.
Mur. Mur adalah pemberian bagi seseorang yang akan mati. Mur dipakai untuk membalsem tubuh orang yang telah mati. Yesus datang ke dunia ini untuk mati karena dosa-dosa umat manusia. Tanpa kematian Yesus maka tidak ada keselamatan dunia.

Berkat yang Diterima Orang Majus

Berkat yang mereka terima bukan materi dari Yusuf dan Maria orang tua Yesus, tetapi melalui pertemuan dengan bayi Yesus sebagai Raja dan Tuhan, para orang Majus mendapatkan suka cita yang tidak seperti suka cita dunia berikan. Mereka pulang membawa damai sejahtera dari Tuhan Yesus. Hati mereka tulus ingin bertemu dengan Raja, dan sebagai bukti ketulusan mereka, lewat mimpi Allah memberitahukan mereka cara untuk pulang dan mereka mematuhi perintah Allah.

Sikap orang Majus juga merupakan teladan bagi orang percaya untuk meresponi kasih Bapa melalui hadirnya Sang Raja Tuhan Yesus di hati kita masing-masing dan dengan tulus memberkati orang lain melalui tindakan nyata, yaitu membantu orang lemah, membantu pekerjaan Tuhan lewat gereja berupa pekerjaan misi atau pembangunan dan perluasan gereja. MERRY X’MAS.

KERAJAAN SYALOM

2007-11-23T23:39:00.000-08:00

Dalam perjalanan bangsa Israel, ketika tiba pada masa monarkhi (kerajaan), terjadi satu hal yang tragis dimana kerajaan Israel menjadi pecah yaitu Kerajaan Utara dan Kerajaan Selatan.
Dari mana asal mula pecahnya kerajaan itu?

Mari kita simak firman dalam 1 Samuel 8:19-22:
19 Tetapi bangsa itu menolak mendengarkan perkataan Samuel dan mereka berkata: "Tidak, harus ada raja atas kami; 20 maka kamipun akan sama seperti segala bangsa-bangsa lain; raja kami akan menghakimi kami dan memimpin kami dalam perang." 21 Samuel mendengar segala perkataan bangsa itu, dan menyampaikannya kepada TUHAN. 22 TUHAN berfirman kepada Samuel: "Dengarkanlah permintaan mereka dan angkatlah seorang raja bagi mereka." Kemudian berkatalah Samuel kepada orang-orang Israel itu: "Pergilah, masing-masing ke kotanya."

Mengapa rakyat menolak raja dari keturunan Samuel? Ternyata hal itu dimulai dari keluarga Samuel sendiri.

Samuel sudah tua. (1 Sam. 8:1), dia mengangkat anaknya yang sulung, Yoel, dan anaknya yang kedua, Abia, menjadi hakim di Bersyeba.
Di lapangan, Yoel dan Abia, merupakan hakim yang tidak benar. Mereka hidup mengejar laba, menerima suap dan memutarbalikkan keadilan. (1 Sam. 8:3). Orang Israel sangat membenci tindakan seperti ini. Dalam Perjanjian Baru, kita melihat kisah Zakheus.

Dari kedua alasan ini maka, bangsa itu menolak mendengarkan perkataan Samuel dan meminta seorang raja dan TUHAN mengijinkan Samuel. Maka diangkatlah seorang raja bernama Saul dari suku Benyamin (1 Sam. 9:1; 10:1; 13:1). Tetapi ia tidak taat terhadap perintah Allah melalui Samuel (1 Sam. 13:8-9; 13-14; 15:11, 19), maka tongkat kerajaan berpindah dari Saul kepada Daud. Daud menjadi raja atas Yehuda dan Israel (2 Sam. 5:5). Karakter khusus dalam kepemimpinan Daud adalah militer yang sangat kuat dengan banyak kuda perang. Alkitab mencatat bahwa Daud menempatkan pasukan-pasukan di pendudukan seluruh Edom, sehingga seluruh Edom diperbudak oleh Daud (2 Sam. 8:14).

Apa yang salah dalam pemerintahan Daud?

Melalui kekuatan militer, dia membunuh Uria isteri Batsyeba yang dia sukai (2 Sam. 11:15).
Melalui kekuatan militer, Daud memberlakukan kerja paksa atau perbudakan. (2 Sam. 12:31).

Kemudian setelah masa Daud, kerajaan masuk kepada kepemimpinan Salomo (1 Raj. 2:12). Tetapi apa yang kemudian yang salah dalam kepemimpinan Salomo?

Istana lebih populer dari Bait Suci (1 Raj. 7:1-12).
Banyak isteri.
Beban upeti yang tinggi (1 Raj. 12:4).
Menolak hukum raja dan keluarga (1 Raj. 12:14).

Hukum raja yang ditetapkan Allah kepada bangsa Israel dapat kita baca dalam Kitab Ulangan 17:14-20:

Cinta saudara-saudaranya.
Tidak boleh banyak kuda.
Tidak boleh banyak isteri.
Tidak boleh banyak emas, perak.
Membaca sejarah Israel.
Terus menerus belajar Taurat supaya jangan tinggi hati.

Nah, semua kriteria ini sudah dilanggar terutama dalam masa monarkhi (Daud, dan Salomo). Mereka hidup dengan memikirkan kebutuhan jasmani, padahal seorang raja dalam hukum Israel tidak diukur dari kekayaan (Salomo), kepopuleran dan kejayaan (Salomo, Daud). Dengan tidak memelihara fungsi kerajaan yang seharusnya membawa kerajaan ‘Syalom” maka terjadilah perpecahan dalam kerajaan itu.

Fungsi raja yang dituntut oleh bangsa Israel antara lain: Menjadi hakim (melekh) yang adil. (1 Sam. 8:19) dan pembebas dari perang bangsa-bangsa (1 Sam. 8:19)

Perpecahan kerajaan Israel menjadi dua kerajaan dapat kita baca dalam 1 Raja-Raja pasal 12. Yerobeam bin Nebat, seorang Efraim, bekas pegawai Salomo, menjadi raja atas sepuluh suku Israel, sementara suku Yehuda dan Benyamin dipimpin oleh Rehabeam anak Salomo.
Dari pengalaman raja-raja pada era Monarkhi, dapat kita simpulkan bahwa para raja-raja yang ‘diurapi’ Tuhan ternyata tidak menjalankan fungsinya sebagai raja yang membawa Syalom bagi umat Israel yaitu kerajaan yang memilik relasi yang damai dengan Allah, dengan sesama, dengan diri sendiri dan dengan lingkungan.

Dalam Yoh 14:27, “Damai sejahtera Kutinggalkan bagimu. Damai sejahtera-Ku Kuberikan kepadamu, dan apa yang Kuberikan tidak seperti yang diberikan oleh dunia kepadamu. Janganlah gelisah dan gentar hatimu.”
Semestinya pesan TuhanYesus ini pun menjadi pola bagi para pemimpin dunia, maupun pemimpin gereja masa kini bahwa mereka ditempatkan dalam takhta pucuk kepemimpinan bukan untuk memperkaya diri sendiri atau memperluas kekuasaan dengan menindas rakyat, tetapi menjalankan fungsinya bagi kesejahteraan. Di saat mereka lupa fungsi kewajiban yang sesungguhnya seperti yang dilakukan oleh para pemimpin sejarah dalam Kitab Suci, maka negara, bangsa, lembaga, dan organisasi gereja yang dipimpin akan mengalami perpecahan. Mereka ditempatkan untuk memberikan damai sejahtera seperti yang diteladankan oleh Tuhan Yesus.

IMAN yang AKTIF

2007-11-22T01:20:00.000-08:00

Berfirmanlah TUHAN kepada Abram, “Pergilah dari negerimu dan dari sanak saudaramu dan dari dumah bapamu ini ke negeri yang akan Kutujukkan kepadamu.” (Kej. 12:1).
Kata “pergi”, dalam Ibrani, lekh, ‘to walk’, artinya berjalan. Ini kalimat perintah (imperative) dari Allah. Abram disuruh pergi ke suatu negeri (eretz, tanah). Negeri yang dimaksud belum diketahui Abram. Ini masih merupakan bentuk visi, tetapi walaupun dalam Kej. 12:1, berupa bentuk visi, kita melihat dalam Kej. 15:7, pemakaian kata “memberikan negeri ini kepadamu menjadi milikmu”, ‘memberikan’, nathan, leka, merupakan suatu pemberian yang pasti (imperfect).

Abram berasal dari Ur-Kasdim dimana hampir seluruh rakyat di daerah ini menyembah berhala. Kalau kita baca dalam Yosua 24:1-4, jelas bahwa Allah sengaja memilih orang yang tidak mengenal-Nya untuk menjadi alat misi-Nya. Seluruh keluarga Abraham adalah penyembah berhala.

Mengapa Abraham begitu cepat mau diperintah TUHAN? Bukankah dia dan seisi keluarganya sudah memiliki allah yang disembah?
Ada pepatah mengatakan ‘tak kenal maka tak sayang’. Dalam teologi terdapat istilah ‘penyataan’, ‘revelation’. Bentuk penyataan yang terjadi dalam era Abraham terdiri dari beberapa bentuk:

TUHAN langsung ‘berbicara’ kepada Abraham (Kej. 12:1).
Suatu keajaiban bagi semua orang jikalau TUHAN berbicara langsung. Tuhan kita adalah Tuhan yang hidup, tidak seperti allah lainnnya.
TUHAN ‘menampakkan diri’ kepada Abraham (Kej. 12:7).
Hampir semua terjemahan Alkitab menerjemahkannya dengan kata ‘appear’, dalam Ibrani ra-ah, artinya ‘to see’, melihat. Mungkin sebagian orang akan bertanya, bukankah Allah itu tidak bisa dilihat? Komentator, Henry M. Morris, mengatakan, “This is the first time in Scripture where we read of an actual appearance of God. Here there must have been an actual visible manifestation….”

Kita akui bahwa “theophany” berupa penyataan Allah dalam Alkitab terjadi dalam banyak cara yaitu, melalui malaikat TUHAN, tiang awan dan tiang api, atau melalui jejak kaki dan ‘belakang’ Allah (era Musa). Dalam era Musa sendiri, meskipun terdapat kalimat “berhadap-hadapan”, ‘berhadapan muka’ dengan Allah (Kel. 33:17-23; Bil. 12), tetapi jelas bahwa akar kata Ibrani dalam Bil 12:8, peh el peh, yang artinya ‘mulut ke mulut’ (RSV), mengindikasikan bahwa Musa tidak dijinkan TUHAN untuk melihat wajahNya kecuali hanya bagian ‘belakang’Nya. Sama halnya dengan Kel. 24:10, ketika Musa dan orang-orang yang bersama dengan Dia naik ke bukit, mereka tidak melihat wajah Allah, melainkan hanya ‘kaki’Nya.

Dengan melihat perbedaan ini, menurut saya, Abraham merupakan pengecualian. Seperti apa wajah Allah yang dilihat oleh Abraham kita tidak tahu, (bdg. Yoh. 1:18) tetapi sekali lagi mungkin tujuan Allah adalah untuk menetapkan hati Abraham terhadap misi besar yang akan dilakukannya.

Pertanyaan lain muncul yaitu jikalau Allah ingin memberikan suatu negeri kepada Abram, mengapa tidak langsung diberikan dengan identitas negeri yang jelas? Apa sebenarnya tujuan Allah dibalik pemanggilan Abram keluar dari Ur-Kasdim?
Allah merupakan Allah yang aktif yang dapat kita lihat mulai dari karya penciptaan sampai kepada pemanggilan Abraham itu sendiri. Memang logisnya kalau Allah yang memberi, mengapa Abraham harus susah-susah untuk berjalan, mengembara ke suatu negeri yang tidak diketahuinya? Disini jelas bahwa Allah pun ingin agar manusia itu aktif sekaligus lewat keaktifannya itu, akan terjadi suatu proses yang mengubah karakter. Proses yang dialami oleh Abraham tidak sedikit bahkan Alkitab banyak mencatat pola hidup dari Abraham yang ‘kurang menyenangkan’ hati Allah.

Abraham sendiri tidak sampai kepada tanah yang dijanjikan. Setelah tenggang waktu cukup lama, janji Allah ini ditegaskan kembali dalam era Musa. Dalam Keluaran 3:6-8, TUHAN berfirman, “6 Lagi Ia berfirman: "Akulah Allah ayahmu, Allah Abraham, Allah Ishak dan Allah Yakub." Lalu Musa menutupi mukanya, sebab ia takut memandang Allah. 7 Dan TUHAN berfirman: "Aku telah memperhatikan dengan sungguh kesengsaraan umat-Ku di tanah Mesir, dan Aku telah mendengar seruan mereka yang disebabkan oleh pengerah-pengerah mereka, ya, Aku mengetahui penderitaan mereka. 8 Sebab itu Aku telah turun untuk melepaskan mereka dari tangan orang Mesir dan menuntun mereka keluar dari negeri itu ke suatu negeri yang baik dan luas, suatu negeri yang berlimpah-limpah susu dan madunya, ke tempat orang Kanaan, orang Het, orang Amori, orang Feris, orang Hewi dan orang Yebus.”

Tujuan negeri yang tadinya masih berupa visi, kini di era Musa sudah mulai kelihatan identitas negeri tersebut. Bahwa Tuhan akan menuntun mereka ke suatu negeri yang berlimpah-limpah susu dan madunya, ke tempat orang Kanaan, orang Het, orang Amori, orang Feris, orang Hewi dan orang Yebus.
Mengapa begitu lama Tuhan Allah memberikan tanah itu – sampai melewati era Abraham, Ishak dan Yakub para bapa leluhur Musa? Yang paling menyedihkan setelah orang Israel diperbudak selama kurang lebih 430 tahun di Mesir!

Jelas bahwa Allah yang aktif, juga menginginkan manusia itu aktif dalam meresponi perintahNya. Allah tidak memberikan tanah dengan gampang, seperti seorang ayah langsung memberikan mainan kepada anak kesayangannya. Meskipun umat Israel adalah umat pilihan dan kesayanganNya, tetapi mereka harus berjuang untuk mendapatkan negeri yang dijanjikan itu dengan memproses karakter dan ketaatan mereka kepada-Nya. Di satu sisi, dari sinilah muncul pemahaman bahwa manusia harus KERJA. Tidak serta merta, umat Israel menemukan ‘susu’ dan ‘madu’. Ini menentang pemahaman banyak orang yang mengalami ‘syndrom Israel’, dengan mengatakan bahwa tanah itu diberkati tanpa melihat sejarah. Mereka lupa sejarah bahwa apa yang dihasilkan oleh bangsa Israel dari jaman dulu dan sekarang, tidak terlepas dari kerja keras mereka dalam mengelola tanah tersebut. Memang mereka telah dikaruniai Tuhan intelektual yang brilian, yang mungkin diatas rata-rata orang normal. Dan melalui intelektual inilah Allah bekerja memberikan kesejahteraan dan hasil bumi yang mengagumkan meskipun hampir sebagian besar tanah di sana gersang. Ini relevan dengan firman Allah sendiri, “dengan berpeluh engkau akan mencari makananmu, sampai engkau kembali lagi menjadi tanah.” (Kej. 3:19). Ini bukan hukuman (kutuk?) yang harus dipatahkan. Apakah “teologia pematahan kutuk” akan serta merta memberikan kemakmuran bagi bangsa-bangsa tanpa ada aktivitas di berbagai bidang misalnya ekonomi yang berhubungan dengan perdagangan, agraria, transportasi dan sebagainya? Apakah susu dan madu yang dijanjikan Allah bagi bangsa Israel datang dalam bentuk bungkusan besar jatuh dari langit? Tidak. Manusia tetap harus kerja tetapi bagi orang yang hidup dalam perintah-Nya, maka apapun yang dikerjakan akan berhasil dan menjadi berkat bagi banyak orang. Jangan lupa, bahwa perjalanan menuju tanah Kanaan, orang Israel harus membunuh bangsa lain atas seijin Allah. Jadi meskipun tanah itu adalah pemberian Allah, namun bangsa Israel harus aktif untuk mengusahakan dan mendapatkannya.

Kasih Karunia Tanpa Syarat?

Kita sudah memahami bahwa Allah yang berinisiatif “memberikan” tanah perjanjian bagi bangsa Israel melalui bapa leluhur. Pemberian, gift, merupakan anugerah yang semestinya manusia terima tanpa syarat. Demikian halnya dengan penyataan Allah yang inkarnasi menjadi Manusia, Yesus Kristus. Adalah inisiatif Allah mengutus Anak-Nya yang Tunggal, karena kasih-Nya yang besar (Yoh. 3:16). Allah ingin menyelamatkan manusia yang sudah berkembang biak banyak tetapi penuh dengan dosa tersebut, melalui pencurahan darah Tuhan Yesus di kayu salib. Yesus menyanggupi misi Allah terhadap diri-Nya. Dia rela disalib agar umat manusia itu bisa lagi berhubungan dengan Allah dan layak masuk sorga.
Sekarang timbul pertanyaan yang sudah sangat lazim sejak bapa-bapa gereja dan sejarah pembentuk aliran denominasi. Apakah keselamatan itu bersyarat? Apakah setelah Allah “memberikan” Anak-Nya, maka manusia itu pasif sebagai orang percaya, tanpa ada tanggung jawab lagi untuk mempertahankan keselamatan tersebut? Apakah cukup dengan kata percaya, seperti yang Paulus katakan, ‘mengaku dengan mulut dan percaya, maka selamat’? (Rm. 10:9).
Saudaraku para pembaca, seperti yang dijelaskan di awal bahwa ‘pemberian’ Allah kepada Abraham tanah perjanjian, harus dikerjakan. Demikian halnya, keselamatan harus ‘dikerjakan dengan takut dan gentar” (alarm, fright), kata Paulus di kitab yang lain (Flp. 2:12). Bangsa Israel banyak yang mati bahkan atas seijin Allah lewat penghukuman, karena tidak taat kepada-Nya, padahal identitas mereka adalah umat pilihan dan umat kesayangan. Apakah Anda merasa menjadi umat pilihan karena sudah mengaku Yesus sebagai Tuhan dan Juruselamat? Amin. Tetapi jangan lupa, Anda harus aktif mengerjakannya, karena seiring berjalannya waktu, Iblis selalu mengaum-aum mencari mangsa yang dapat dimakannya. (1 Ptr. 5:8). Bahkan Yesus yang penuh Roh pun dicobai oleh Iblis (Mat. 4:1-11). Di saat kita lengah, karena pandangan akan kasih karunia tanpa syarat, pada saat yang sama sebenarnya sudah menuju kepada kebinasaan. Meskipun Paulus dalam suratnya di Roma mengutamakan 'iman' daripada 'perbuatan', namun konteksnya pada saat itu adalah menyangkut sisa Israel dan keberadaan mereka yang patuh terhadap hukum Taurat daripada beriman kepada Tuhan Yesus. Paulus dalam ayat lain di surat Roma, menegaskan bahwa ia tidak pernah bermaksud untuk membatalkan Hukum Taurat karena iman, tetapi justru untuk meneguhkannya. Ini berarti melengkapi apa yang dikatakan oleh Yakobus bahwa iman dan perbuatan merupakan dua faktor kesempurnaan dalam kekristenan. Abraham tidak akan disebut sebagai bapak beriman kalau ia tidak bertindak untuk mempersembahkan anaknya Ishak.

Dalam Injil Matius 7:21-23, jelas dikatakan, “21 Bukan setiap orang yang berseru kepada-Ku: Tuhan, Tuhan! akan masuk ke dalam Kerajaan Sorga, melainkan dia yang melakukan kehendak Bapa-Ku yang di sorga. 22 Pada hari terakhir banyak orang akan berseru kepada-Ku: Tuhan, Tuhan, bukankah kami bernubuat demi nama-Mu, dan mengusir setan demi nama-Mu, dan mengadakan banyak mujizat demi nama-Mu juga? 23 Pada waktu itulah Aku akan berterus terang kepada mereka dan berkata: Aku tidak pernah mengenal kamu! Enyahlah dari pada-Ku, kamu sekalian pembuat kejahatan!"

Keaktifan yang saya maksud disini bukanlah seperti agama lain yang berusaha mencari keselamatan. Keselamatan umat Kristen sudah didapatkan dan itu merupakan pengakuan iman kita kepada Tuhan Yesus. Tetapi, seperti Abraham, Musa bahkan Yosua aktif, maka kita pun harus menjadi anak-anak Tuhan yang aktif, bukan pasif, dalam memelihara keselamatan itu. Mungkin ada yang bertanya, apakah mungkin? Jadi apa artinya kasih karunia kalau masih ada syaratnya, yaitu perbuatan? Ingat, bahwa Tuhan Yesus memahami segala keterbatasan kita. Dia mengerti kemampuan kita tiap individu. Sebagaimana Allah menetapkan tanggung jawab standar kekudusan moral yang tinggi bagi umat Israel, maka sesungguhnya dibalik keterbatasan kita sebagai manusia, Allah pun mengharapkan kita untuk mau membuka hati diperbaharui setiap saat supaya meneladani karakter Yesus. Metode keselamatan dalam Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru tetap sama. Kasih dan murka Allah tetap sama yang berbeda adalah indikatornya. Kalau di Perjanjian Lama hukuman langsung terlaksana tetapi dalam Perjanjian Baru tidak demikian.

Melalui pembacaan firman diatas, itu mengindikasikan bahwa Tuhan tidak melihat hasil pelayanan kita. Pelayanan itu ternyata bukan ukuran Tuhan Allah bagi layaknya seseorang masuk kerajaan sorga, tetapi melakukan 'kehendak Bapa', (Mat. 7:22), kehendak (Yunani: thelema), artinya ketentuan, sabda, titah. Kalau tidak melakukan kehendak Bapa, maka selanjutnya dikatakan, "enyahlah, kamu pembuat kejahatan" (Mat. 7:23). 'Kejahatan' (Yunani : anomia), artinya pelanggaran hukum, ilegalitas (violation of law). Hukum yang mana yang dimaksud? Dalam Mat. 7:12, "Segala sesuatu yang kamu kehendaki supaya orang perbuat kepadamu, perbuatlah demikian juga kepada mereka. Itulah isi seluruh hukum Taurat dan kitab para nabi."

Dengan demikian jelas bahwa tanpa kasih kepada Allah dan sesama, pelayanan kita tidak ada artinya; selanjutnya setiap anak-anak Tuhan diharapkan untuk memiliki pembaharuan karakter dalam tindakan nyata sehari-hari yang kalau boleh saya pinjam istilah dari seorang hamba Tuhan, kita harus menjadi KLONING TUHAN YESUS, mengenakan baju Yesus. Amin.

Core Business Gereja

2007-11-12T00:12:00.000-08:00

Core business artinya inti, esensi atau ciri khas dari gereja yang menentukan gereja tersebut agar bisa bertahan dan maju. Bukankah setiap gembala sidang ingin agar jemaat bertumbuh secara kuantitas dan kualitas? Bicara masalah core business gereja, kalau boleh saya harus menghindari pemakaian kata “franchise”, karena kata ini bisa mengarahkan pandangan kita kepada business sekular yang hanya berusaha membuat perbedaan yang unik dari yang lainnya. “Menu disini lebih enak karena ditambah dengan bumbu yang tidak pernah diketahui restoran lain”, kata seorang koki restoran terkenal. Lagi pula kalau kita ingin membedakan gereja kita dengan gereja lain, itu sama saja menyangkal kesatuan “tubuh Kristus” yang faktanya memiliki banyak karunia misalnya mujizat, hikmat, bernubuat, mengajar dan lain-lain. Jika “tubuh Kristus” dipisah-pisahkan maka artinya sama dengan perpecahan. Selanjutnya Paulus menambahkan bahwa semuanya itu “untuk kepentingan bersama, karena Allah adalah satu yang mengerjakan semuanya dalam semua orang.” (1 Kor. 12). Kalau point ini dilewatkan atau diabaikan sebuah gereja, maka sesungguhnya gereja tersebut harus mengevaluasi kembali doktrin yang ditetapkannya dalam mendirikan sebuah gereja Tuhan.

Jadi apa sebenarnya yang menjadi core business gereja? Saya akan mengajak para pembaca untuk membahas firman dalam Lukas 5:1-11. (Penjala ikan menjadi penjala manusia).

Pada suatu kali Yesus berdiri di pantai danau Genesaret, sedang orang banyak mengerumuni Dia hendak mendengarkan firman Allah. 2 Ia melihat dua perahu di tepi pantai. Nelayan-nelayannya telah turun dan sedang membasuh jalanya. 3 Ia naik ke dalam salah satu perahu itu, yaitu perahu Simon, dan menyuruh dia supaya menolakkan perahunya sedikit jauh dari pantai. Lalu Ia duduk dan mengajar orang banyak dari atas perahu. 4 Setelah selesai berbicara, Ia berkata kepada Simon: "Bertolaklah ke tempat yang dalam dan tebarkanlah jalamu untuk menangkap ikan." 5 Simon menjawab: "Guru, telah sepanjang malam kami bekerja keras dan kami tidak menangkap apa-apa, tetapi karena Engkau menyuruhnya, aku akan menebarkan jala juga." 6 Dan setelah mereka melakukannya, mereka menangkap sejumlah besar ikan, sehingga jala mereka mulai koyak. 7 Lalu mereka memberi isyarat kepada teman-temannya di perahu yang lain supaya mereka datang membantunya. Dan mereka itu datang, lalu mereka bersama-sama mengisi kedua perahu itu dengan ikan hingga hampir tenggelam. 8 Ketika Simon Petrus melihat hal itu iapun tersungkur di depan Yesus dan berkata: "Tuhan, pergilah dari padaku, karena aku ini seorang berdosa." 9 Sebab ia dan semua orang yang bersama-sama dengan dia takjub oleh karena banyaknya ikan yang mereka tangkap; 10 demikian juga Yakobus dan Yohanes, anak-anak Zebedeus, yang menjadi teman Simon. Kata Yesus kepada Simon: "Jangan takut, mulai dari sekarang engkau akan menjala manusia." 11 Dan sesudah mereka menghela perahu-perahunya ke darat, merekapun meninggalkan segala sesuatu, lalu mengikut Yesus.

Dari pembacaan firman diatas, beberapa cara yang sudah sering dilakukan gereja agar bertumbuh, antara lain:

Mendengar firman Allah (ay. 1).
Mengajar, atau pemberitaan firman (ay. 3).
Mengikuti perintah Tuhan (ay. 5).
Mujizat (ay. 7).
Misi (ay. 10).
Mengikut Yesus (ay. 11).

Yang menjadi pertanyaan adalah yang mana dari keenam tersebut diatas yang menjadi core business gereja?

Tentu akan terdapat banyak pandangan, ada yang memilih satu, dua, tiga, empat bahkan semuanya bukan? Kalau pertanyaan ini dijawab dengan memilih salah satu atau semuanya, maka kesimpulannya adalah perpecahan. Pemilihan dari salah satu pilihan kadang mencerminkan eksklusivisme, menganggap bahwa karunia itu adalah milik kami bukan milik gereja Tuhan secara universal. Kadang tidak salah memberikan penekanan pada salah satu karunia, tetapi yang sering terjadi dalam gereja adalah pergeseran paradigma terhadap prinsip kesatuan tubuh Kristus seperti yang diharapkan Yesus dalam doa-Nya; “supaya mereka semua menjadi satu, sama seperti Engkau, ya Bapa, di dalam Aku dan Aku di dalam Engkau, agar mereka juga di dalam Kita, supaya dunia percaya, bahwa Engkaulah yang telah mengutus Aku.” (Yoh. 17:21).

Jadi apa yang menjadi core business gereja? Jawabannya bukan dari yang keenam diatas tetapi pada ayat 8. “Ketika Simon Petrus melihat hal itu iapun tersungkur di depan Yesus dan berkata: "Tuhan, pergilah dari padaku, karena aku ini seorang berdosa."
“TERJADINYA PERTEMUAN ANTARA TUHAN DAN MANUSIA” adalah merupakan core business gereja Tuhan.

Simon Petrus adalah nelayan dan pasti dialah ahlinya. Perbedaan yang kontras terhadapa pemanggilan Yesus terlihat dalam ayat 5 dan 8. Dalam ayat 5, Simon memanggil Yesus dengan “Guru”. Simon masih melihat sosok Yesus sebagai seorang pengajar yang mungkin selama ini sudah sering didengar oleh Simon dari orang maupun sinagog. Simon dengan keyakinan dirinya sebagai pakar penjala ikan, dengan hati yang terpaksa dia mengikuti perintah Yesus sebagai anak tukang kayu. Apa yang terjadi selanjutnya adalah suatu keheranan yang sangat luar biasa pada ayat ke 7. Mungkin Simon sudah biasa melihat jala penuh dengan ikan, tetapi yang tidak biasa (supranatural) adalah jala tersebut sampai koyak, karena tangkapan ikan yang sangat berlimpah-limpah.

Simon akhirnya mengubah cara pemanggilannya kepada Yesus dari seorang guru kepada sebutan “Tuhan”. Simon telah bertemu dengan Tuhan Yesus. Dia tersungkur dan merasa tidak layak dihadapan Tuhan Yesus. Satu point yang sangat menyentuh disini adalah bahwa “DISAAT SESEORANG BERTEMU DENGAN TUHAN YESUS, PADA SAAT YANG SAMA AKAN MELIHAT SIAPA DIRINYA SENDIRI.”

Simon melihat ada perbedaan yang sangat jauh antara dia dan Tuhan Yesus yang penuh kuasa, bahkan laut pun taat kepada-Nya.

Nah, kalau semua gereja mengalami PERTEMUAN seperti ini, maka gereja pun akan berkaca akan segala kekurangannya. Bahwa bukan karena pekerjaan manusia, hamba Tuhan maupun gembala sidang, yang menjadi tolok ukur pertumbuhan gereja secara kuantitas maupun kualitas, tetapi apakah seluruh umat tanpa terkecuali sudah BERTEMU dengan Tuhan Yesus sungguh-sungguh? Simon segera meninggalkan jalanya dan ikut Yesus. Perubahan yang radikal ini merupakan esensi bagi gereja untuk bisa bertahan dan maju.

Mujizat merupakan salah satu cara untuk mempertemukan seseorang kepada Tuhan Yesus. Pertemuan ini harus dipertahankan melalui pengajaran akan firman Tuhan yang benar, pujian penyembahan yang benar, dan pengaturan tata gereja yang benar. Dengan memahami ini semua, maka “tubuh Kristus” yang berbeda karunia tersebut akan berjalan langgeng bersatu, melakukan transformasi di berbagai aspek terutama tidak mengurusi dirinya sendiri lagi, tetapi menjadi terang dan garam bagi bangsa dan dunia. Dunia akan melihat bahwa gereja penuh kuasa untuk mengubah kemiskinan, ketidakadilan, kebodohan dan keterbelakangan. Dalam hal ini doa Yesus sudah terjawab, bahwa seperti Dia dan Bapa adalah satu maka kita pun satu. Amin

SUATU TAFSIRAN TERHADAP SURAT II YOHANES

2007-11-03T03:27:00.002-07:00

Struktur surat ini secara keseluruhan konsisten dengan tujannya. Penulis tidak menyela secara tiba-tiba dengan beritanya. Dia menulis dengan otoritas dan masih dengan kehangatan seorang bapa. Pemikirannya masih dalam dua tema yaitu saling mengasihi dan iman Kristen yang benar.

PENDAHULUAN

Teks Surat II Yohanes

Teks Yunani

2 John 1:1 ~O presbu,teroj evklekth/ kuri,a kai. toi/j te,knoij auvth/j( ou]j evgw. avgapw/ evn avlhqei,a( kai. ouvk evgw. mo,noj avlla. kai. pa,ntej oi` evgnwko,tej th.n avlh,qeian( 2 dia. th.n avlh,qeian th.n me,nousan evn h`mi/n kai. meqV h`mw/n e;stai eivj to.n aivw/naÅ 3 e;stai meqV h`mw/n ca,rij e;leoj eivrh,nh para. qeou/ patro.j kai. para. VIhsou/ Cristou/ tou/ ui`ou/ tou/ patro.j evn avlhqei,a kai. avga,phÅ 4 VEca,rhn li,an o[ti eu[rhka evk tw/n te,knwn sou peripatou/ntaj evn avlhqei,a( kaqw.j evntolh.n evla,bomen para. tou/ patro,jÅ 5 kai. nu/n evrwtw/ se( kuri,a( ouvc w`j evntolh.n kainh.n gra,fwn soi avlla. h]n ei;comen avpV avrch/j( i[na avgapw/men avllh,loujÅ 6 kai. au[th evsti.n h` avga,ph( i[na peripatw/men kata. ta.j evntola.j auvtou/\ au[th h` evntolh, evstin( kaqw.j hvkou,sate avpV avrch/j( i[na evn auvth/ peripath/teÅ 7 {Oti polloi. pla,noi evxh/lqon eivj to.n ko,smon( oi` mh. o`mologou/ntej VIhsou/n Cristo.n evrco,menon evn sarki,\ ou-to,j evstin o` pla,noj kai. o` avnti,cristojÅ 8 ble,pete e`autou,j( i[na mh. avpole,shte a] eivrgasa,meqa avlla. misqo.n plh,rh avpola,bhteÅ 9 Pa/j o` proa,gwn kai. mh. me,nwn evn th/ didach/ tou/ Cristou/ qeo.n ouvk e;cei\ o` me,nwn evn th/ didach/( ou-toj kai. to.n pate,ra kai. to.n ui`o.n e;ceiÅ 10 ei; tij e;rcetai pro.j u`ma/j kai. tau,thn th.n didach.n ouv fe,rei( mh. lamba,nete auvto.n eivj oivki,an kai. cai,rein auvtw/ mh. le,gete\ 11 o` le,gwn ga.r auvtw/ cai,rein koinwnei/ toi/j e;rgoij auvtou/ toi/j ponhroi/jÅ 12 Polla. e;cwn u`mi/n gra,fein ouvk evboulh,qhn dia. ca,rtou kai. me,lanoj( avlla. evlpi,zw gene,sqai pro.j u`ma/j kai. sto,ma pro.j sto,ma lalh/sai( i[na h` cara. h`mw/n peplhrwme,nh h=Å 13 VAspa,zetai, se ta. te,kna th/j avdelfh/j sou th/j evklekth/jÅ

Terjemahan Baru Lembaga Alkitab Indonesia (TB LAI).

2 John 1:1 Dari penatua kepada Ibu yang terpilih dan anak-anaknya yang benar-benar aku kasihi. Bukan aku saja yang mengasihi kamu, tetapi juga semua orang yang telah mengenal kebenaran, 2 oleh karena kebenaran yang tetap di dalam kita dan yang akan menyertai kita sampai selama-lamanya. 3 Kasih karunia, rahmat dan damai sejahtera dari Allah Bapa, dan dari Yesus Kristus, Anak Bapa, akan menyertai kita dalam kebenaran dan kasih. 4 Aku sangat bersukacita, bahwa aku mendapati, bahwa separuh dari anak-anakmu hidup dalam kebenaran sesuai dengan perintah yang telah kita terima dari Bapa. 5 Dan sekarang aku minta kepadamu, Ibu bukan seolah-olah aku menuliskan perintah baru bagimu, tetapi menurut perintah yang sudah ada pada kita dari mulanya supaya kita saling mengasihi. 6 Dan inilah kasih itu, yaitu bahwa kita harus hidup menurut perintah-Nya. Dan inilah perintah itu, yaitu bahwa kamu harus hidup di dalam kasih, sebagaimana telah kamu dengar dari mulanya. 7 Sebab banyak penyesat telah muncul dan pergi ke seluruh dunia, yang tidak mengaku, bahwa Yesus Kristus telah datang sebagai manusia. Itu adalah si penyesat dan antikristus. 8 Waspadalah, supaya kamu jangan kehilangan apa yang telah kami kerjakan itu, tetapi supaya kamu mendapat upahmu sepenuhnya. 9 Setiap orang yang tidak tinggal di dalam ajaran Kristus, tetapi yang melangkah keluar dari situ, tidak memiliki Allah. Barangsiapa tinggal di dalam ajaran itu, ia memiliki Bapa maupun Anak. 10 Jikalau seorang datang kepadamu dan ia tidak membawa ajaran ini, janganlah kamu menerima dia di dalam rumahmu dan janganlah memberi salam kepadanya. 11 Sebab barangsiapa memberi salam kepadanya, ia mendapat bagian dalam perbuatannya yang jahat. 12 Sungguhpun banyak yang harus kutulis kepadamu, aku tidak mau melakukannya dengan kertas dan tinta, tetapi aku berharap datang sendiri kepadamu dan berbicara berhadapan muka dengan kamu, supaya sempurnalah sukacita kita. 13 Salam kepada kamu dari anak-anak saudaramu yang terpilih.

Pertanyaan Penelitian

Dalam pembacaan teks Firman Tuhan dalam Surat II Yohanes, terdapat beberapa pertanyaan yang timbul dalam pemikiran penafsir, antara lain:

Mengapa Yohanes memberi penekanan kepada perintah untuk saling mengasihi?
Mengapa Yohanes begitu kuatir terhadap ajaran guru-guru palsu?
Apa artinya tinggal di dalam ajaran Kristus?

Beberapa daftar pertanyaan diatas merupakan acuan bagi penafsir untuk melakukan penafsiran dalam makalah ini. Dan diharapkan melalui tafsiran ini, akan didapatkan jawaban-jawaban yang akan semakin menguatkan pertumbuhan iman.

TAFSIRAN SURAT II YOHANES

Analisis

Ayat 1.

Pendahuluan ini mengandung alamat (1, 2) dan salam (3). Disini penulis tidak menyebukan nama pribadinya, seperti biasanya dalam surat-surat Paulus, tetapi dengan memakai “penatua”, ~O presbu,teroj, (nominatif).[1] Ini bukti bahwa dia mengenal pembacanya. Dia tidak ragu bahwa mereka akan segera mengetahui identitasnya dari judul tersebut, yang memberi kesaksian kepada otoritasnya.[2] Pandangan lain mengatakan bahwa “penatua”, tidak berupa bentuk jamak, kalau bentuk tunggal hampir tidak digunakan sebagai judul yang resmi. Karena bagi lembaga penatua, yang penting[3] adalah karakter pendidikannya.[4] Menurut Barclay, “penatua” dapat mempunyai tiga arti yang berbeda-beda. Pertama, ia dapat berarti sekedar “seorang yang lebih tua”, seorang yang karena alasan umur dan pengalaman memperoleh penghormatan. Kedua, sesuai dalam Perjanjian Baru bahwa para penatua adalah “pejabat-pejabat gereja lokal.” Merekalah pertama-tama penatua, pejabat gerejawi, dan Paulus menahbiskan penatua-penatua dalam gereja-gereja mereka pada perjalanan pekabaran Injilnya (Kis. 14:21-23). Ketiga, para penatua merupakan mata rantai langsung antara generasi ke dua orang-orang Kristen. Tidak diragukan bahwa dalam pengertian inilah kata itu dipergunakan di sini. Penulis surat ini adalah satu dari mata rantai terakhir dengan Yesus Kristus dan di dalamnya terletak haknya untuk berbicara. [5]

Suratnya dialamatkan kepada “ibu yang terpilih”, evklekth/ kuri,a, (Elekta Kuria). Para komentator memiliki pandangan yang berbeda, apakah kata ini mengarah kepada seorang individu atau personifikasi gereja. Stott sendiri memberi komentar jika ini adalah seorang wanita yang bernama ‘Electa’. J. Rendel Harris (Clement of Alexandria, 1901), bagaimana dengan ayat 13, dimana ia mempunyai saudara perempuan yang bernama Electa juga! Kemudian sebutan Kyria”, (kuri,a) dimana Yohanes menyebutkannya sebagai yang “terpilih” (chosen, NIV), sedangkan dalam kasus ini, kata sifat (adjective) mungkin sudah didahului oleh artikel kata sandang, seperti dalam 3 Yoh. 1 (the beloved, RSV,tw/ avgaphtw/), ayat 13 dan Rm. 16:13. Ketiga ini mengandung resiko untuk dipakai sebagai kata yang tepat dengan panggilan “Electa Kyria.” Gagasan ini semuanya tidak mungkin. Jika penerimanya adalah pribadi, dia tidak ragu dengan sebuah nama samaran “ibu yang terpilih”. Ketiadaan artikel mengkonfirmasi ini dan hampir banyak mengidentifikasikan ini sebagai Maria, ibu Tuhan (Yoh. 19:27) atau Martha, dalam bahasa Aram, Martha: keduanya berarti nyonya.[6]

“Anak-anak”, te,knon, (datif), adalah anggota gereja dalam hal ini untuk penggunaan dari sebuah gambaran kumpulan yang menunjukkan anggota yang terpilih seperti kata “pengantin” dan “tamu” dalam Wahyu 19:7,9).[7] Kemudian kalau ini menyangkut personifikasi gereja, “terpilih” seperti tulisan Petrus dalam 1 Ptr. 1:1-2 , maka mestilah ini adalah salah satu gereja dia Asia. Pernyataan gereja sebagai “ibu yang terpilih”, memerlukan alasan-alasan yang bijaksana.[8] Barclay[9] dan Schnakenburg[10] sepertinya lebih menyetujui pandangan terakhir ini.

Ayat 2.

Ayat ini dimulai dengan kalimat “oleh karena kebenaran”, dia. th.n avlh,qeian, (because of the truth, RSV), artinya bahwa Yohanes dan semua anggota Kristen lainnya mengasihi gereja ini bukan “demi kebenarannya” (for the truth's sake, KJV). “Kebenaran” adalah dasar dari timbal balik kasih orang Kristen.[11] Kebenaran disini juga berarti realitas Ilahi yang selalu bersama kita (1 Yoh. 1:8; 2:4), dan seperti “hidup” (1 Yoh. 3:15) dan bahkan Roh Kebenaran itu sendiri (1 Yoh. 14:17b). oleh sebab itu “kebenaran” diekspresikan dalam doktrin dan konfesi, kewajiban dari orang-orang percaya “untuk tinggal di dalamnya” (ay. 9), me,nousan, (partisip atributif) yang dilanjutkan dengan e;stai (akan) bentuk future.[12] Artinya kebenaran ini akan memenuhi orang dengan kebijaksanaan Ilahi, berdiam “selamanya” (Yoh. 14:16). Preposisi meta, meqV, ‘with’, (menyertai), membuat kata “kebenaran” kelihatannya hampir dipersonifikasikan.[13]

Ayat 3.

Yohanes dalam ayat 3 ini melanjutkan dengan pengulangan “akan menyertai kita”, e;stai meqV h`mw/n.[14] LAI menempatkan kalimat ini di bagian akhir. Ini merupakan sebuah kalimat penegasan, e;stai yang seharusnya diterjemahkan bukan sebagai sebuah doa, tetapi suatu deklarasi.[15] Lalu kata yang mengikutinya adalah “kasih karunia, rahmat dan damai sejahtera”, ca,rij e;leoj eivrh,nh. Seluruh ayat ini merupakan contoh yang indah dari cara orang-orang Kristen untuk memulai kata salam dalam permulaan tulisan. Penulis menginginkan para pendengarnya untuk menerima charis (kasih karunia), dan ini kelihatannya sudah menjadi umum diantara orang-orang Kristen mula-mula. Biasanya formula yang dipakai Paulus, dua yaitu “kasih karunia dan damai sejahtera”, tetapi penulis disini menggunakan tiga, yaitu “kasih karunia, rahmat dan damai sejahtera”. Barangkali ini seperti sebuah kombinasi dari kata salam Yahudi, “kasih karunia dan damai sejahtera” (Gal. 6:16; Yud. 2). Charis (kasih karunia) dalam Perjanjian Baru sering digunakan menyangkut berkat-berkat dari keselamatan, eleos (rahmat) adalah anugerah Allah yang menjamin keselamatan melebihi penghukuman kita (Ef. 2:4; Tit. 3:5); eivrh,nh (damai sejahtera) adalah keselamatan Mesianis (Yes. 52:7). [16] Untuk bagian ini, Stott menambahkan bahwa “kasih karunia dan rahmat” adalah ekspresi dari kasih Allah, kasih karunia untuk kesalahan dan ketidaklayakan, rahmat untuk kebutuhan dan ketidakberdayaan.[17]

“Dari Allah Bapa, dan dari Yesus Kristus, Anak Bapa”, para. qeou/ patro.j kai. para. VIhsou/ Cristou/ tou/ ui`ou/ tou/ patro.j, ini hampir sama dengan penggunaan Paulus, meskipun dalam manuskrip menghilangkan kata “Tuhan’(RSV), sementara KJV menerjemahkannya, “from the Lord Jesus Christ”; Yohanes tetap menambahkan kata “Anak Bapa” sebagai penunjukan kepada Kristus, artinya bahwa Yesus tidak hanya Kristus sebagai Mesias, tetapi juga “Anak Bapa”. Kasih karunia, rahmat dan damai sejahtera yang Yesus Kristus bawa dari Allah, adalah sesuatu yang dunia tidak ketahui (Yoh. 14:27). Ini mengimplikasikan bahwa Anak Bapa telah diutus ke dalam dunia untuk menjadi Pemberi dan Pengantara dari berkat-berkat keselamatan Ilahi.[18] Selain itu, Yohanes sudah akrab dengan tekanan teologi seperti ini, bahkan dengan preposisi “dari” (para),[19] seakan-akan menekankan kesamaan Anak dengan Bapa sebagai sumber berkat.[20] Yohanes begitu pasti akan pemberian-permberian anugerah Allah dalamYesus Kristus, sehingga ia tidak berdoa agar para sahabatnya menerimanya; ia menjamin bahwa mereka akan menerimanya.[21]

“Dalam kebenaran dan kasih”, evn avlhqei,a kai. avga,ph. Menurut Snackenburg, ini adalah tambahan yang berlebih-lebihan (tidak berguna), maka tidak perlu diaplikasikan sebagai tindakan berkat dari Allah. Mungkin ini bertujuan untuk menghasilkan efek berkat Ilahi yang telah dimiliki oleh orang-orang percaya.[22] Berbeda dengan Stott, dia mengartikan bahwa orang percaya telah mengalami kasih karunia, rahmat dan damai sejahtera dari Bapa dan Anak hanya jika mereka tinggal dalam kebenaran dan kasih, atau akan mengekspresikan diri mereka sendiri, menghasilkan diri mereka dalam kebenaran dan kasih. Kebenaran dan kasih adalah tanda-tanda esensial dari kehidupan Kristen.[23] Barclay menambahkan bahwa Agape, avga,ph adalah kata bagi kasih Kristen dan bukanlah kegairahan, dan nafsu melainkan kehendak baik yang senantiasa mencari kebaikan tertinggi dari orang lain dan mau menerima segala kesulitan. Orang Kristen harus saling mengasihi sebab ia dikasihi.

Ayat 4.

“Bersukacita”, VEca,rhn, (aorist passive tetapi arti aktive), ini menandakan bahwa merupakan suatu kebahagiaan[24] bagi Yohanes ketika mengetahui bahwa beberapa dari anggotanya berjalan dalam kebenaran, yaitu bahwa meskipun mungkin terdapat perpecahan dalam gereja, namun terdapat satu jalan keluar yaitu kasih, yang merupakan “sebuah perintah baru” dari Tuhan Yesus. (Yoh. 13:34, 35).[25] “Berjalan dalam kebenaran”, peripatou/ntaj (partisip kata benda) evn avlhqei,a, (following the truth, RSV), artinya hidup dalam kebenaran termasuk percaya akan sentral kebenaran dari inkarnasi, taat dan menerapkannya dalam kehidupan.[26] Dan ini menunjukkan cara hidup yang murni, sesuai dengan sifat anak-anak Allah yang sesungguhnya, tambah Scnackenburg.[27]

Berjalan dalam kebenaran adalah perintah yang “telah di terima dari Bapa”, evla,bomen (aorist) para. tou/ patro,j. “Jikalau kamu mengasihi Aku, kamu akan menuruti segala perintah-Ku.” (Yoh. 14:15). Artinya jika seseorang tidak mengasihi sesama adalah sama dengan tidak mengasihi Allah, termasuk inkarnasi Yesus. Allah tidak menampakkan kebenaran-Nya dengan cara membiarkan kita bebas pada kemauan kita untuk percaya atau tidak percaya, taat atau tidak taat. Perintah datang bersama dengan tanggung jawabnya, dan semakin jelas perintah, semakin besar tanggung jawab untuk percaya dan mentaatinya;[28] seperti yang dikatakan dalam kitab Amos, "Hanya kamu yang Kukenal dari segala kaum di muka bumi, sebab itu Aku akan menghukum kamu karena segala kesalahanmu.” (Amos 3:2).

Ayat 5.

“Sekarang”, nu/n, adalah masa temporal (1 Yoh. 2:28), kata ini menggantikan frase aorist dari “aku sangat bersukacita” (ay. 4), dan dilanjutkan dengan formula lengkap, “aku minta kepadamu”, yang mengindikasikan bahwa “penatua” disini sedang masuk ke dalam hati pendengarnya.[29]

“Seolah-olah aku menuliskan”, gra,fwn (partisip cara).[30] Disini Yohanes kembali menekankan untuk “saling mengasihi”, avgapw/men (object) avllh,louj. Menjadi seorang Kristen adalah percaya dalam Kristus dan saling mengasihi (1 Yoh. 3:23). Jika kita menyangkal Anak dan tidak mengasihi, maka kita tidak mengenal Allah (1 Yoh. 5:1; 4:7).[31] “Saling mengasihi”, merupakan tipe tulisan Yohanes dari gaya dan pemikiran. Dia menggunakan kata yang sama dalam 1 Yoh. 2:7, dimana dia menerangkan sesuatu yang mereka telah miliki “dari mulanya”, avpV avrch/j yaitu firman yang telah mereka dengar (imperfect).[32]; barangkali seperti yang diucapkan oleh Yesus dalam Yoh. 13:34; 15:12, 17, atau kembali kepada pengalaman mereka yang mula-mula sekali.[33]; bahwa mereka harus membuktikan kasihnya kepada Allah dengan kasih kepada saudara-saudara sesama.[34] Betapa menyenangkan hal tersebut yang mana berlawanan dengan mereka yang tidak beragama, tidak setia dan yang berbuat jahat.[35]

Ayat 6.

Ayat ini didahului dengan kata ganti penunjuk (demonstrative), ‘dan’, kai, dengan ‘bahwa’, i[na (dua kali). “Dan inilah kasih itu… bahwa kamu harus hidup di dalam kasih”. Dalam ayat 5, penulis telah berbicara mengenai “perintah” dan “kasih”. Sekarang dia mengambil kedua gagasan ini lagi, secara terbalik dan menerjemahkan yang satu kepada pokok lainnya. Mengasihi adalah hidup sesuai dengan perintah Allah (ay. 4); dan inilah perintah yang sesuai dengan hidup orang-orang percaya.[36]

“Kita harus hidup menurut perintah-Nya”, i[na peripatw/men kata. ta.j evntola.j auvtou. Frase ini telah dikombinasikan Yohanes secara terbuka dalam dua konsep, dimana yang satu menerangkan yang lainnya. “Hidup”, (walking, berjalan, KJV), artinya patuh kepada perintah (sesuai dengan perintahNya, ay. 4).[37] Dua perintah yang terdapat dalam ayat ini yaitu “hidup menurut perintah dan hidup dalam kasih”, dalam Yunani merupakan bentuk feminine, auvth/, yang berhubungan satu dengan lainnya, tetapi lebih mengarah kepada kata “kasih”. Kasih dinyatakan dalam ketaatan dan ini sudah “kamu dengar dari mulanya”, hvkou,sate, (aorist). Jika kita mengasihi Allah atau Kristus, kita akan menunjukkannya dengan memelihara perintahNya (Yoh. 14:15, 21).[38] Kemerdekaan dalam Kristus bukan membuat kita bebas untuk melanggar perintahNya. “Aku hendak hidup dalam kelegaan, (liberty, RSV) sebab aku mencari titah-titahMu.” (Mzm. 119:45)

Ayat 7.

Dengan memulai penjelasan dari kata {Oti, hoti (‘for’), Yohanes menunjukkan bahwa dia sudah memiliki pandangan yang berhubungan dengan guru-guru palsu.[39] Yohanes telah menulis dalam surat pertamanya bahwa “banyak nabi-nabi palsu” yang pergi ke seluruh dunia. (1 Yoh. 4:1), dan disini dia menyebutnya “banyak penyesat”, polloi. pla,noi, meskipun bentuk aorist tetapi menerangkan bahwa hal ini “sedang telah pergi ke seluruh dunia”, evxh/lqon eivj to.n ko,smon ‘telah masuk ke dalam dunia’ (entered into the world, KJV). Ini merupakan penekanan akan kenyataan bahwa inkarnasi telah terjadi. Yesus senantiasa datang dalam daging dan itu bukan suatu tindakan yang berakhir selama Yesus melayani di bumi, tetapi sampai sekarang Yesus Kristus senantiasa masuk ke dalam situasi manusia dan ke dalam kehidupan manusia.[40]

Kata kerja evxh/lqon, exeltan, (aorist), dapat diartikan bahwa mereka telah meninggalkan gereja, sama halnya dengan kalimat, Anak telah “meninggalkan” (gone out) Bapa masuk ke dalam dunia (Yoh. 7:29) dan telah mengutus (sent forth) para rasul ke dalam dunia (Yoh. 17:18). Barangkali implikasinya adalah seperti para rasul telah diutus ke dalam dunia untuk memberitakan kebenaran, maka demikian pula para penyesat atau guru-guru palsu pergi untuk memberitakan kebohongan, seperti utusan iblis, bapa dari segala dusta.[41] Para penyesat ini muncul dan mereka “tidak mengaku, bahwa Yesus Kristus telah datang sebagai manusia.” “Tidak mengaku”, mh. o`mologou/ntej, (acknowledge, NIV), artinya bahwa “Yesus adalah Kristus” (1 Yoh. 2:22), yang sama artinya dengan mengenalNya sebagai Anak (1 Yoh. 2:23). Pengakuan yang sempurna adalah bahwa Dia “telah datang dalam daging” (coming in the flesh – l Yoh. 4:2, NIV), yang menggunakan bentuk perfecl, evlhluqo,ta (eleluthota). Hal ini bisa juga dibandingkan dengan 1 Yoh. 5:6 yang memakai bentuk aorist, o` evlqw.n, (ho elthon). Sementara dalam ayat ini memakai bentuk present, evrco,menon (erchomenon), artinya bahwa hal ini juga mengarah kepada yang akan datang. Inkarnasi tidak hanya satu peristiwa dalam sejarah. Ini adalah kebenaran yang kekal. (Brooke). Dua natur dari Yesus yaitu ke-Manusia-an dan ke-Allah-an, disatukan dalam kelahiran-Nya, dan tidak pernah bisa dibagi-bagi.[42]

Kata sandang ou-to,j (itu), adalah singular yang menunjuk kepada predikat seorang penyesat dan antikris, yang menunjuk keterangan kepada satu atau dua figur eskatologi. Karena sebelumnya Yohanes sudah berbicara tentang “banyak penyesat”, maka ini lebih mungkin mengarah kepada antikristus. Tradisi yang sudah dikenal oleh penulis (Yohanes) tentang masa eskatologi adalah seseorang tentang antikristus. (1 Yoh. 2:18; 4:3).[43] Tetapi Stott berpendapat, bahwa ini adalah guru-guru palsu yang memiliki dua tujuan yaitu untuk “menyesatkan” (1 Yoh. 2:26) dan sebagai “antrikris” (1 Yoh. 2:18, 22). Kedua gagasan ini dibawa bersama-sama.[44]

Ayat 8.

“Waspadalah”, ble,pete, (imperative – look to yourselves, KJV), ini adalah peringatan eskatologikal.[45] Kata kerja disini sama seperti dalam Mrk. 13:23 (hati-hatilah kamu), dimana peringatan dari Yesus dinyatakan.[46] “Kami kerjakan”, eivrgasa,meqa, metafor dalam ayat ini diambil dari pekerjaan fisik yang kuat (have worked for, KJV). Para pembaca tidak akan kehilangan apa yang telah mereka kerjakan begitu keras,[47] artinya tidak akan kehilangan upah (Mrk. 9:41; Mat. 10:42). Dalam Yoh. 6:27-29, kata “bekerja” digunakan untuk keinginan percaya. Dan kelihatannya Yohanes dalam ayat ini menggunakan metafor seperti dalam Injil Yohanes dimana pernyataannya dibalikkan secara positif.[48] Mereka tidak dapat untuk santai dalam kewaspadaan mereka. Kewaspadaan ini diberikan secara negatif dan positif. Secara negatif yaitu “supaya kamu jangan kehilangan apa yang telah kami kerjakan itu”, dan secara positif “supaya kamu mendapat upahmu sepenuhnya.”[49].
“Mendapat upah”, avpola,bhte, (aorist subject); “upah”, misqo.z, adalah gaji pekerja. Yohanes mungkin berpikir dari dirinya dan mereka sebagai ‘pekerja di ladang Tuhan’, yang mana dalam kasus ini dia ingin agar mereka tidak seharusnya mundur dan dengan demikian menerima “kurang dari upah sehari” (Smith).[50] Snackenburg menambahkan bahwa tidak diragukan ini artinya adalah persekutuan dengan Anak dan Bapa (ay. 9b). Kemudian upah yang penuh adalah kehidupan kekal yang dijanjikan kepada orang-orang percaya (1 Yoh. 2:25; Yoh. 6:27).[51]

Ayat 9.

“Yang tidak tinggal”, proa,gwn, [52] (transgresseth, KJV, ‘melewati, melampaui’, runs ahead, ‘lari melampaui’, NIV), artinya mereka tidak puas dengan “ajaran Kristus”, melainkan ingin pengetahuan yang lebih tinggi dalam tipe gnostik. Yesus berbicara tentang “pengajaran” dalam Yoh. 7:16. Dia ditanyai oleh imam-imam besar “tentang pengajaranNya” (Yoh. 18:19). Artinya bahwa ayat ini berbicara tentang pengajaran yang diberikan oleh Kristus sendiri (subjective genetive).[53] “Setiap orang” yang menyangkal Kristus dengan demikian kehilangan Allah. Dia tidak dapat “memiliki” Allah, artinya menikmati persekutuan denganNya.[54] “Barangsiapa tinggal di dalam ajaran itu, ia memiliki Bapa maupun Anak”. “Ajaran”, didach/, ‘doktrin’. Barclay mengatakan bahwa bagaimanapun jauhnya seseorang dapat maju, ia harus tetap berada dalam ajaran (atau doktrin) Yesus Kristus[55] sebab kalau tidak, maka ia akan kehilangan kontak dengan Allah. Yesus Kristus harus menjadi batu ujian dari segala pemikiran, kaena Dia bukan suatu theosofi yang bersifat kabut dan tidak terkontrol, tetapi berlabuh pada tokoh historis Yesus Kristus.[56] Gagasan ini sudah ditulis dalam 1 Yoh. 2:23. Penempatan dari “memiliki Allah” (9a) dengan “memiliki Bapa dan Anak” sekali lagi ini muncul dari keyakinan Yohanes bahwa persekutuan dengan Allah dapat dicapai melalui Anak (1 Yoh. 2:23; 5:12). Ini merupakan inti dan kepentingan yang krusial dari seluruh surat ini.[57] Yohanes menggunakan bahasa yang kedengarannya mistis dalam menjelaskan kehidupan Kristen. Salah satu istilah khasnya kurang lebih bermakna “tetap tinggal”. Orang percaya harus “tetap tinggal” di dalam Allah (1 Yoh. 2:24); di dalam Kristus (1 Yoh. 2:5,6); di dalam terang (1 Yoh. 2:10) dan di dalam ajaran yang benar dalam ayat ini. Sedangkan orang yang tidak percaya itu tetap tinggal di dalam maut (1 Yoh. 3:14).[58]

Ayat 10.

Kata “datang”, e;rcetai, sering dipakai Yohanes dalam surat-suratnya untuk “kedatangan” Yesus (1 Yoh. 4:2) dan antikris (2:18). Dalam ayat ini “pendekatan” ditujukan kepada guru-guru palsu dan nabi-nabi palsu.[59] Karena keselamatan para pendengar dalam keadaan bahaya (ay. 8), maka Yohanes menulis surat ini karena dia kuatir, para guru-guru palsu akan datang tanpa diduga.[60]

Yohanes tahu bahwa betapa seriusnya konsekuensi kesalahan dari para guru-guru palsu yang menyebabkan para pengikutnya kehilangan Bapa dan Anak, maka dia tidak hanya mendesak para pembacanya untuk memperhatikan diri mereka sendiri tetapi juga untuk memerintahkan mereka bagaimana cara melayani nabi-nabi palsu yang sedang “masuk ke dalam dunia (ay. 7, KJV), yaitu “jangan menerima dia di dalam rumahmu dan janganlah memberi salam kepadanya.”[61] “Menerima”, lamba,nete, disini berbicara tentang roh atau Injil yang berbeda dari yang murni diterima oleh orang-orang Kristen di Korintus. Sementara “rumah”, oivki,an, ini lebih mungkin ditujukan kepada komunitas yang sering berkumpul untuk ibadah. (Rm. 16:5; 1 Kor. 16:19; Kol. 4:15).[62]

Mereka tidak boleh diberikan keramah-tamahan karena ini merupakan jalan yang efektif untuk menghentikan pekerjaan mereka. Demikian juga tidak boleh memberikan salam karena gereja tidak mempunyai toleransi terhadap mereka yang ajaran-ajarannya menghancurkan gereja.[63] Jika demikian halnya, bukankah orang-orang percaya diajarkan untuk berbuat kasih dan ramah tamah kepada sesama? ( 1 Yoh. 3:23; 2 Yoh. 4-6). Kalau Smalley berpandangan bahwa Yohanes sebenarnya tidak melarang individu untuk beramah tamah kecuali masuk ke dalam jemaat resmi.[64] Berbeda halnya dengan Elwell, dia mengatakan bahwa kasih dan kebenaran tidak dapat dipisahkan. Keduanya motif (ay. 9) dan perbuatan (ay. 10) dari para guru-guru palsu itu adalah jahat.[65]

Ayat 11.

“Salam”, cai,rein, (greeting, full of cheer, happy, KJV). Dalam pandangan Yahudi, salam adalah sesuatu yang lebih daripada hanya formalitas. Salam damai sama dengan berkat (Mat. 10:13). Itulah sebabnya Yohanes melarang para pembacanya karena biasanya orang-orang masuk dalam persekutuan dengan memberi salam. Para guru-guru palsu bergabung dengan niat perbuatan jahat mereka.[66] “Mendapat bagian”, koinwnei, (to share, partaker, KJV), dengan memberi salam kepada mereka, artinya berpartisipasi aktif dalam kesalahan mereka. Ini sama dengan “ambil bagian dengan roh-roh jahat” (1 Kor. 10:20), “ambil bagian dengan dosa-dosa orang lain (1 Tim. 5:22).[67]

“Perbuatan jahat”, e;rgoij ponhroij, (evil deeds, KJV) ini bukan hanya tindakan immoral secara umum (Yoh. 3:19) tetapi khususnya penyebaran kebohongan yang melawan Kristus.[68], atau menyangkut etika dengan menyangkal kepentingan akan kasih.[69] Perbuatan jahat, “wicked work, NIV), ponerois, muncul di akhir kalimat sebagai penekanan. Ini mungkin membawa jiwa kepada kebinasaan yang kekal, maka orang-orang percaya seharusnya tidak memberi dorongan kepada pekerjaan seperti ini.[70]

Ayat 12.

Setelah Yohanes menyajikan kepedulian utamanya, “dia berhenti menulis”, evboulh,qhn (aorist) karena dia ingin mengunjungi komunitas itu “muka dengan muka”. Ini bukan hanya sekedar ingin berbicara langsung, tetapi melibatkan hubungan pribadi antara penulis dan setiap anggota komunitas tersebut sebagai rasa saling mengasihi (ay.5), antara penatua dan para pembacanya.[71] Yohanes menyatakan bahwa dia tidak ingin mempercayai buah pikirannya di atas “kertas dan tinta”, dia. ca,rtou kai. me,lanoj, (secara literal artinya ‘papyrus’ dan ‘hitam’).[72] Berbicara “muka dengan muka”, sto,ma pro.j sto,ma, (secara literal, ‘mulut dengan mulut’; Bil. 12:8; Yer. 32:4), merupakan metode komunikasi yang lebih memuaskan daripada tulisan. Yohanes ingin mengatakan bahwa kedatangannya kepada mereka sebagai guru yang benar akan sangat berbeda dengan guru-guru palsu.[73]

“Supaya sempurnalah sukacita kita”, berkaitan dengan 1 Yoh. 1:4, “kita”, h`mw/n (hemon)[74]. Penulis hanya menunjuk kepada dirinya sendiri.[75] Sukacita yang sempurna (full, KJV, complete, RSV), adalah hasil dari persekutuan. Perjanjian Baru tidak mengenal sukacita yang sempurna diluar persekutuan dengan Bapa dan Anak (1 Yoh. 1:3,4).[76]

Ayat 13.

“The children of thy elect sister greet thee. Amen” (KJV). Surat ini disimpulkan dengan sebuah pesan salam dari “anak-anak saudaramu yang terpilih”, yaitu anggota jemaat perempuan dari gereja dimana Yohanes sedang menulis.[77] Yohanes kembali setelah “kepada kamu”, hymin, dalam ayat 12, kepada kata kiasannya “ibu” dan “anak-anaknya” dan dilanjutkan dengan berbicara kepada anak-anak saudara “perempuan”mu. Inilah anggota gereja yang setia dimana dia sedang tinggal.[78] Ibu yang terpilih adalah gereja yang rupanya Yohanes tulis kepada jemaat di Efesus. Ayat ini melarang penafsiran para komentator yang mengatakan bahwa ini ditujukan kepada gereja universal.[79] Kata ganti orang tunggal se (kamu) cocok dengan kata ganti tunggal “saudaramu”, th/j avdelfh/j, tetapi keduanya memiliki arti kolektif yaitu jemaat secara keseluruhan, dengan anggota-anggotanya.[80]

Sintesis

Setelah melakukan analisa kepada ayat-ayat diatas, maka sintesisnya adalah bahwa Yohanes ingin menegaskan kepada para pendengar untuk hidup dan tinggal dalam perintah Tuhan Yesus yaitu mengikuti ajaran yang benar antara lain saling mengasihi dan yang terutama percaya dan mengakui Yesus yang inkarnasi sebagai Manusia, yang mana hal ini ditolak oleh guru-guru dan nabi-nabi palsu. Bagi mereka yang tinggal dalam ajaran yang benar, maka mereka pun akan memiliki Anak maupun Bapa.

PENUTUP

Jawaban Atas Pertanyaan Penelitian

Jawaban untuk pertanyaan pertama, mengapa Yohanes memberi penekanan kepada perintah untuk saling mengasihi, yaitu bahwa jika seseorang tidak mengasihi sesama adalah sama dengan tidak mengasihi Allah, termasuk inkarnasi Yesus. Allah tidak menampakkan kebenaran-Nya dengan cara membiarkan kita bebas pada kemauan kita untuk percaya atau tidak percaya, taat atau tidak taat. Perintah datang bersama dengan tanggung jawabnya, dan semakin jelas perintah, semakin besar tanggung jawab untuk percaya dan mentaatinya. Jika kita menyangkal Anak dan tidak mengasihi, maka kita tidak mengenal Allah

Jawaban untuk pertanyaan kedua, mengapa Yohanes begitu kuatir terhadap ajaran guru-guru palsu yaitu bahwa seperti para rasul telah diutus ke dalam dunia untuk memberitakan kebenaran, maka demikian pula para penyesat atau guru-guru palsu pergi untuk memberitakan kebohongan, seperti utusan iblis, bapa dari segala dusta. Para penyesat ini muncul dan mereka “tidak mengaku, bahwa Yesus Kristus telah datang sebagai manusia. Yohanes ingin agar para pembaca tidak akan kehilangan apa yang telah mereka kerjakan begitu keras, artinya tidak akan kehilangan upah.

Jawaban pertanyaan ketiga yaitu apa artinya tinggal di dalam ajaran Kristus, yaitu setiap orang yang menyangkal Kristus dengan demikian kehilangan Allah. Dia tidak dapat “memiliki” Allah, artinya menikmati persekutuan denganNya. Bagaimanapun jauhnya seseorang dapat maju, ia harus tetap berada dalam ajaran (atau doktrin) Yesus Kristus sebab kalau tidak, maka ia akan kehilangan kontak dengan Allah. Yesus Kristus harus menjadi batu ujian dari segala pemikiran, kaena Dia bukan suatu theosofi yang bersifat kabut dan tidak terkontrol, tetapi berlabuh pada tokoh historis Yesus Kristus.

Refleksi

Perintah untuk saling mengasihi merupakan respons dari kasih terhadap Anak maupun Bapa. Terlalu banyak orang-orang percaya masih sulit untuk melakukan perintah ini. Mungkin disebabkan oleh peradaban dunia yang semakin mengarah kepada individualisme. Sesungguhnya orang percaya harus sadar bahwa Iblis tidak diam untuk terus mempengaruhi iman mereka. Percaya kepada Yesus sebagai Tuhan dan Juruselamat yang inkarnasi menjadi Manusia bukan teologi yang dibuat-buat, tetapi merupakan fakta sejarah dan masa kini. Barangsiapa berjalan dalam ajaran yang benar ini, maka dia pantas untuk memiliki kehidupan kekal di dalam Tuhan Yesus.

DAFTAR PUSTAKA

Alkitab Terjemahan Baru. LAI. 2006.

Bible Electronic (KJV, RSV, NIV, Greek LXX/BNT, e-Sword).

Barclay, William, Pemahaman Alkitab Setiap Hari Surat-Surat Yohanes dan Surat
Yudas. (Jakarta : BPK Gunung Mulia), 1990.

Drewes, B.F., Kunci Bahasa Yunani Perjajian Baru. (Jakarta : BPK Gunung Mulia),
2006

Elwel, Walter A., Evangelical Commentary on the Bible. (Grand Rapids : Baker Book
House), 1989.

Henry, Matthew, Concise Commentary on the Whole Bible. (Chicago : Moody Press),
t.th.
Howley, G.C.D., Bruce, F.F. & Ellison, H.L., The New Layman’s Bible Commentary.
(Grand Rapids : Zondervan Publishing House), 1979.

Ladd, George Eldon, Teologi Perjanjian Baru Jilid 2. (Bandung : Yayasan Kalam
Hidup), 1999.

Stott, John, R. W., The Letter of John. (Grand Rapids : Eerdmans), 1991.

Schnakenburg, Rudolf, The Johannine Epistle. (New York : Crossroad), 1992.

Smalley, Stephen S., Word Biblical Commentary – 1,2,3, John. (Texas : Word Books
Publisher), 1984.
[1] Ini tidak hanya menerangkan usia, tetapi posisi yang resmi. (Wescott).
[2] John R.W. Stott, The Letter of John. (Grand Rapids : Eerdmans, 1991), 200.
[3] “ho presbyteros” tidak pernah terjadi dimana pun untuk satu keanggotaan individu dari presbyterium; hanya di dalam 1 Ptr. 5:1 kita menemukan “ho sympresbyteros.” Episkopat mengembangkannya kepada kepemimpinan resmi seperti 1 Tim. 3:2; Titus 1:7. Selain itu, komite presbyter sangat berbeda dalam Yudaisme dan Helenisme, dalam fungsi (politik, perkumpulan, lembaga agama), dalam komposisi (sebutan kehormatan, bagian dari senioritas). Deissmann, Bible Studies, 153.
[4] Rudolf Schnakenburg, The Johannine Epistle. (New York : Crossroad, 1992), 277.
[5] William Barclay, Pemahaman Alkitab Setiap Hari Surat-Surat Yohanes dan Surat Yudas. (Jakarta : BPK Gunung Mulia, 2006), 228-230.
[6] Stott, The Letter of John, 200.
[7] Bruce G.C.D. Howley, dkk., The New Layman’s Bible Commentary. (Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1979), 1669.
[8] Stott, The Letter of John, 200.
[9] Lebih mungkin lagi bahwa surat ini ditujukan kepada “gereja.” Jauh lebih mungkin lagi bahwa itulah suatu gereja yang dicintai oleh semua orang yang mengenal kebenaran (ay. 1). Ayat 4 mengatan bahwa beberapa dari anak-anak itu berjalan dalam “kebenaran”. Dalam ayat-ayat 4, 8, 10, 12, kata engkau adalah jamak (kamu), yang makin menguatkan pandangan bahwa yang dimaksud di sini adalah gereja. Petrus mempergunakan hampir persis ungkapan yang sama ketika ia menyampaikan salam dari Yang Terpilih (bentuknya feminin) yang berada di Babilon (1 Ptr. 5:13). (Barclay, 230).
[10] Orang-orang percaya lebih menyukai dirinya disebut sebagai yang “terpilih”. Komunitas disamakan dengan seoang ibu yang mengasihi anak-anaknya (ay.4). Ini adalah bukti nilai yang khusus bahwa gereja mula-mula saling memberkati tiap komunitas. Ini dilakukan tanpa menggantikan gereja lokal dari seluruh gereja Tuhan. Anak-anak ini adalah komunitas yang beriman, dikasihi oleh penulis “dalam kebenaran”, dengan kata lain dalam integritas dan keramahan. (Schankenburg, 278-279).
[11] Stott, The Letter of John, 203.
[12] B.F. Drewes, Kunci Bahasa Yunani Perjajian Baru. (Jakarta : BPK Gunung Mulia, 2006), 355.
[13] Schnakenburg, The Johannine Epistle, 280.
[14] Schnakenburg, The Johannine Epistle, 280.
[15] Stott, The Letter of John, 203-204.
[16] Schnakenburg, The Johannine Epistle, 280-281.
[17] Stott, The Letter of John, 204.
[18] Schnakenburg, The Johannine Epistle, 281.
[19] Paulus sering memakai apo (dari) dalam salam pembukaan. (stott, 204).
[20] Stott, The Letter of John, 204.
[21] Barclay, Pemahaman Alkitab Setiap Hari Surat-Surat Yohanes, 233.
[22] Schnakenburg, The Johannine Epistle, 281.
[23] Stott, The Letter of John, 204.
[24] Yohanes memulai pesannya dengan sebuah ekspresi ucapan syukur (stott, 205).
[25] Barclay, Pemahaman Alkitab Setiap Hari Surat-Surat Yohanes, 234.
[26] Stott, The Letter of John, 206.
[27] Scnakenburg, The Johannine Epistle, 282.
[28] Stott, The Letter of John, 206.
[29] Stephen S, Smalley, Word Biblical Commentary – 1,2,3, John. (New York : Crossroad, 1992), 324.
[30] Drewes, Kunci Bahasa Yunani Perjajian Baru, 355.
[31] Stott, The Letter of John, 206.
[32] Scnakenburg, The Johannine Epistle, 282.
[33] Stephen S, Smalley, Word Biblical Commentary – 1,2,3, John, 325.
[34] Barclay, Pemahaman Alkitab Setiap Hari Surat-Surat Yohanes, 235.
[35] Matthew, Henry, Concise Commentary on the Whole Bible. (Grand Rapids : Baker Book, 1989), 996.
[36] Smalley, Word Biblical Commentary – 1,2,3, John, 326.
[37] Schnakenburg, The Johannine Epistle, 283.
[38] Stott, The Letter of John, 208.
[39] Schnakenburg, The Johannine Epistle, 284.
[40] Barclay, Pemahaman Alkitab Setiap Hari Surat-Surat Yohanes, 236.
[41] Stott, The Letter of John, 208-209.
[42] Stott, The Letter of John, 209.
[43] Schnakenburg, The Johannine Epistle, 284-285.
[44] Stott, The Letter of John, 210.
[45] Schnakenburg, The Johannine Epistle, 285.
[46] Stott, The Letter of John, 210.
[47] To toil= bekerja keras (tugas, kedudukan), labor for (bekerja untuk). (Greek Dictionaris Elec.)
[48] Schnakenburg, The Johannine Epistle, 285.
[49] Masing-masing dari tiga kata kerja dalam kalimat ini, antara yang pertama dan kedua pribadi jamak, “kami dan kamu”. Menurut Westcott dan Brooke versi AV, dengan menulis “which we have wrought”, ‘yang telah kami kerjakan’ adalah teks yang tepat. Di sisi lain, RSV membuat yang lebih baik, “what you have worked for”, karena metafor disini dianggap sebagai pembayaran upah pekerja (Mat. 20:8; Yoh. 4:36). (stott, 210).
[50] Stott, The Letter of John, 210.
[51] Schnakenburg, The Johannine Epistle, 285
[52] Transgresseth diterjemahkan dengan Yunani, parabainon., tetapi dalam ayat ini lebih tepat proagon, dalam RSV diterjemahkan ‘goes ahead’, ‘melangkah maju’, karena ini adalah pandangan superioritas dari gnostik. Yohanes mengarah kepada klaim mereka secara tajam. Pengikut gnostik telah maju terlalu jauh dan mereka telah meninggalkan Allah di belakang. (Stott, 211).
[53] Schnakenburg, The Johannine Epistle, 286.
[54] Stott, The Letter of John, 211.
[55] Barangsiapa yang melangkah jauh adalah ibarat guru-guru yang “maju” (ay. 7) dan barangkali Diotrefes dari 3 Yoh. 9, kontras denagn mereka yang tinggal dalam injil yang murni, yaitu ajaran Kristus yang mengakui kedatanganNya dalam daging. (Howley, 1669).
[56] Barclay, Pemahaman Alkitab Setiap Hari Surat-Surat Yohanes, 239.
[57] Schnakenburg, The Johannine Epistle, 286.
[58] George, Eldon Ladd, Teologi Perjanjian Baru Jilid 2,. (Bandung : Yayasan Kalam Hidup, 1999), 438.
[59] Smalley, Word Biblical Commentary – 1,2,3, John, 333.
[60] Schnakenburg, The Johannine Epistle, 287.
[61] Stott, The Letter of John, 212.
[62] Smalley, Word Biblical Commentary, 333.
[63] Barclay, Pemahaman Alkitab Setiap Hari Surat-Surat Yohanes, 240.
[64] Smalley, Word Biblical Commentary, 333.
[65] Walter A, Elwel, Evangelical Commentary on the Bible. (Grand Rapids : Baker Book House, 1989), 1189.
[66] Schnakenburg, The Johannine Epistle, 287.
[67] Smalley, Word Biblical Commentary, 334.
[68] Schnakenburg, The Johannine Epistle, 287.
[69] Smalley, Word Biblical Commentary, 334.
[70] Stott, The Letter of John, 215.
[71] Schnakenburg, The Johannine Epistle, 288.
[72] Smalley, Word Biblical Commentary, 335.
[73] Stott, The Letter of John, 215.
[74] Genitive plural of (or from) us: - our (company), us, we. (Greek Dictionaries elect.)
[75] Schnakenburg, The Johannine Epistle, 289.
[76] Stott, The Letter of John, 215.
[77] Stott, The Letter of John, 215.
[78] Schnakenburg, The Johannine Epistle, 289.
[79] Howley, The New Layman’s Bible Commentary, 1660.
[80] Smalley, Word Biblical Commentary, 336.

PROFIL KEPEMIMPINAN NABI NEHEMIA

2007-11-03T03:10:00.000-07:00

PENDAHULUAN

Nehemia adalah salah seorang pemimpin yang menginsipirasikan dalam Alkitab. Terkadang metode-metodenya kelihatan tidak masuk akal, namun metode-metode tersebut digunakan oleh Tuhan untuk menghasilkan reformasi dalam kehidupan bangsa Israel dalam waktu yang singkat. Analisis atas kepribadian dan metode-metodenya mengungkapkan bahwa metode-metode yang dipakainya efektif hanya karena kualitas karakternya sendiri.

Setelah penulis membaca kitab Nehemia, profil yang bisa dipelajari adalah bahwa Nehemia seorang yang tekun berdoa di mana hal tersebut menunjukkan kerendahan hati. Nehemia juga seorang yang memiliki keberanian dalam menghadapi bahaya, peduli dan bertanggung jawab kepada kesejahteraan orang lain, memiliki visi, dan dapat mengambil keputusan dengan jelas serta seorang yang realis.

Dari beberapa profil Nehemia tersebut, maka dapat dikatakan bahwa sesungguhnya apa yang dilakukan oleh Nehemia pada abad terdahulu, dapat dijadikan sebagai salah satu contoh bagi kemajuan calon pemimpin Kristen hebat pada masa sekarang ini. Semoga.

PROFIL KEPEMIMPINAN NABI NEHEMIA

INTEGRITAS

Nehemia adalah orang yang tekun berdoa. Bagi Nehemia, doa merupakan bagian sehari-hari dari hidup dan bekerja. Doa adalah reaksi pertamanya begitu mendengar kesulitan para emigran di Yerusalem. Nehemia juga bukan orang asing di takhta kasih karunia (Nehemia 1:4, 6; 2:4, 9; 5:19; 6:14, 22, 29).[1]

Seorang pemimpin Kristen yang efektif haruslah seorang yang sudah lahir baru dalam Kristus, yang bersih dalam hal moral, dan menjaga kebenaran menurut standar Tuhan.[2] Kristus datang ke dunia ini untuk membawa manusia dari kegelapan menuju terang. Kegelapan telah melingkupi watak dan karakter manusia karena Iblis yang senantiasa terus berusaha untuk merusak moral manusia. Tidak mengherankan kalau ternyata pada abad sekarang ini sudah terlalu banyak para pemimpin Kristen maupun non-Kristen yang menyakiti hati rakyatnya dengan tidak peduli lagi akan keadilan dan kesejahteraan. Salah satu sifat penting dari kepemimpinan Kristen yang efektif adalah kemampuan untuk menyesuaikan bentuk kepribadian seseorang dengan situasi tertentu.[3] Karakter dan moral yang sudah mulai rusak harus dipulihkan melalui persekutuan dengan Tuhan Yesus supaya kembali bersih dan dilayakkan untuk menjadi seorang pemimpin umat manusia.
Nehemia adalah seorang pendoa karena dia sudah lahir baru. Kebijaksanaan dan hikmat bersumber dari Allah. Sesungguhnya agar dapat memimpin atau memberi pengaruh secara rohani kepada orang lain, seseorang harus memperdalam hubungannya dengan Tuhan.[4] Komunikasi yang dijalin terus menerus dengan Allah merupakan suatu hubungan yang bersifat supranatural yang dapat menghasilkan perubahan kepada para pemimpin dalam mengambil keputusan yang bijaksana. Kalau seorang pemimpin putus hubungan dengan Allah serta orang-orangnya, ia kehilangan sifat mau diajarnya.[5]

Orang Kristen yang bijaksana adalah orang yang memiliki pandangan yang tepat mengenai anugerah Tuhan. Paulus menekankan hal ini ketika dia menulis kepada Titus:
Karena kasih karunia Allah yang menyelamatkan semua manusia sudah nyata. Ia mendidik kita supaya kita meninggalkan kefasikan dan keinginan-keinginan duniawi dan supaya kita hidup bijaksana, adil dan beribadah di dalam dunia sekarang ini (Tit. 2:11, 12).

Seorang pemimpin yang bijaksana adalah orang yang suka berdoa. Seorang pemimpin yang bijaksana akan berlutut dalam penyembahan yang penuh doa dan kerendahan hati lalu naik ke suatu tingkatan yang baru dalam hal hidup kudus dan benar.[6] Petrus mengatakan hal ini ketika dia menasihatkan pengikut-pengikutnya: “Kuasailah dirimu (bijaksanalah) dan jadilah tenang, supaya kamu dapat berdoa.” (1 Ptr. 4:7).

Yang menjadi salah satu tantangan besar bagi banyak pemimpin Kristen adalah menggunakan kepemimpinan yang tegas. Kebanyakan dari pemimpin Kristen memiliki hati yang lembut dan ingin menunjukkan belas kasih serta cinta seperti seorang hamba. Meskipun dalam kepemimpinan dalam gereja, namun gereja pun adalah medan perjuangan rohani dan sering kali memerlukan kekuatan kepemimpinan yang tidak lazim di dunia sekular.

Mungkin konflik dalam pelayanan merupakan suatu fakta, tetapi tidak seharusnya menjadi tak tertangani.[7] Agar para pemimpin dapat bertahan, mereka harus memandang kesulitan sebagai hal biasa, yang kompleks sebagai normal.[8] Alkitab mencatat bahwa Tuhan Yesus sendiri datang untuk merobohkan dinding permusuhan. Dia melakukan yang terbaik untuk mempersatukan orang-orang. Dalam Efesus 2:14, “Karena Dialah damai sejahtera kita, yang telah mempersatukan kedua pihak, dan yang telah merobohkan tembok pemisah, yaitu perseturuan.” Dia menyadari bahwa Dia tidak dapat dan memang tidak memenangkan mereka semua. Sementara itu, keinginan-Nya untuk mendatangkan kedamaian bagi semua manusia membuat Dia harus mengorbankan nyawa-Nya, dan itu merupakan tujuan yang berharga dan tetap demikian sampai hari ini untuk kita semua yang memimpin.

Karakter kepemimpinan Kristen adalah kesaksian dan pelayanan yang digerakkan oleh belas kasih Allah. Dengan sendirinya menuntut kerendahan hati, kesediaan berkorban, pengosongan diri, penyangkalan diri, kerelaan mengutamakan kepentingan orang lain di atas kepentingan diri.[9]

Nehemia seorang yang realis. Dia tahu bahwa akan banyak tantangan yang akan dihadapinya di saat dia memimpin pembangunan kembali tembok Yerusalem (4:1-3). Nehemia merendahkan diri di hadapan Tuhan Allah dan meminta pertolongan. (4:4-5). Seorang pemimpin pasti akan berhadapan dengan orang-orang yang menentang usul untuk menciptakan sesuatu yang berbeda. Konflik muncul ketika pemimpin harus membuat suatu pilihan.[10]

Seorang pemimpin harus memiliki kerendahan hati, realistis bahwa dia bukanlah Tuhan yang sanggup membuat keputusan yang tepat. Dia harus mampu meminta saran-srang yang dapat memberi ilham. Salomo mengatakan, “Rancangan gagal kalau tidak ada pertimbangan, tetapi terlaksana kalau penasehat banyak.” (Amsal 15:22). Seorang yang bejaksana menyadari bahwa ia mempunyai pengertian yang terbatas. Ia mengetahui bahwa membutuhkan pertolongan. Ada manfaat jika kita mengajak orang lain untuk membicarakan mengenai keputusan yang akan diambil.[11]
Kerja sama yang lebih besar dalam melaksanan keputusan itu jika orang mengetahui bahwa mereka mempunyai andil di dalam proses pengambilan keputusan itu.
Memperoleh lebih banyak keterangan yang akan dipertimbangkan jika lebih dari satu orang.

Tuhan memanggil kita pada suatu jenis kepemimpinan yang lain di antara umat-Nya – suatu pendekatan di mana para pemimpin hadir untuk melayani. “Barangsiapa ingin menjadi besar di antara kamu, hendaklah ia menjadi pelayanmu, dan barangsiapa ingin menjadi yang terkemuka di antara kamu, hendaklah ia menjadi hamba untuk semuanya.” (Markus 10:43-44). Kepemimpinan pelayan bersumber dari serangkaian nilai, asumsi dan prinsip yang bertentangan dengan dunia sekuler.[12]
Integritas berhubungan dengan nilai. Nilai adalah dasar prinsipil subjektif yang berakar dari pengalaman-pengalaman khas yang nyata dan pengaruh yang diturunkan yang kemudian dibakukan sehingga menjadi prinsip atau filsafat hidup, yang berperan sebagai landasan bagi paradigma, perspektif, cara menalar, serta motivasi, yang dengan sendirinya mengendalikan kebiasaan, sikap dan tindakan. Nilai-nilai dengan sendirinya menentukan kadar dan bobot bagi etika, moral, kebiasaan, sikap serta perilaku setiap orang. Nilai turut mempengaruhi visi pribadi dan visi kepemimpinan setiap orang.[13]

Nehemia memiliki nilai khas dalam dirinya.[14] Dia seorang yang peduli kepada orang lain. Kepeduliannya yang tulus pada kesejahteraan orang lain sangat nyata sampai musuh-musuhnya pun melihatnya (2:10). Ia mengekspresikan kepeduliannya dalam berpuasa, berdoa, dan airmata (1:4-6). Nehemia mengidentifikasikan dirinya dengan bangsanya dalam penderitaan dan dosa-dosa mereka (1:6).

Nehemia tidak hanya memiliki kharisma tetapi juga karakter yang baik. Pada masa kini, banyak pemimpin yang memiliki kharisma tetapi tidak memiliki karakter. kharisma adalah daya tarik pribadi yang besar, pesona, tetapi karakter adalah kekuatan moral atau etika, integritas.[15] Karakter terungkap dengan apa yang kita lakukan ketika tidak ada orang yang memperhatikan. Karakter juga terlihat ketika melakukan perkara yang benar bagi orang lain walaupun perkara yang baik tidak terjadi pada kita. Itulah yang dilakukan Tuhan Yesus dalam 1 Petrus 2:22-23, “Ia tidak berbuat dosa, dan tipu tidak ada dalam mulut-Nya. Ketika Ia dicaci maki, Ia tidak membalas dengan mencaci maki; ketika Ia menderita, Ia tidak mengancam, tetapi Ia menyerahkannya kepada Dia, yang menghakimi dengan adil.”

Karakter yang baik dan mantap akan mendukung keberhasilan seorang pemimpin. John C. Maxwell[16] menarik empat cara agar kita mendapatkan simpati dari orang yang kita pimpin, yakni:
Kalau Anda gerakkan orang-orang Anda dengan perasaan terlebih dulu, mereka akan lebih bersedia mengambil tindakan.
Kalau Anda memberi terlebih dahulu, orang-orang Anda akan balas memberi.
Kalau Anda menarik simpati individu, Anda akan segera diperhatikan orang banyak.
Kalau Anda ulurkan tangan kepada orang-orang Anda, mereka akan balas mengulurkan tangan kepada Anda.

Panggilan tertinggi tentang ketulusan hati yang diperlukan sebagai pemimpin sekarang ini adalah panggilan untuk saling mengasihi sebagaimana kita telah dikasihi, saling mengampuni sebagaimana kita telah diampuni. Iman membangun iman. Pesimisme merombak iman.[17] Tugas utama pemimpin rohani adalah membangun iman orang lain. Sering kali sulit untuk mendengarkan Roh Kudus yang membisikkan panggilan ini ke dalam hati kita bila kita telah terlatih dalam sistem-sistem yang lebih mendukung kebenarannya sendiri ketimbang yang lain.[18]

PEMIMPIN VISIONER

Nehemia memiliki pandangan yang jauh ke depan. Ia tahu bahwa perlawanan pasti akan bangkit, jadi ia meminta surat-surat dari raja agar perjalanannya aman dan ia mendapat sumber-sumber untuk menyelesaiakan tugas itu, “memasang balok-balok pada pintu-pintu gerbang di benteng bait suci, untuk tembok kota” (2:8). Ia dengan cermat merencanakan strateginya. Tuhan memakai orang biasa, yang awam yang memiliki tujuan-tujuan dan visi-visi yang tidak biasa.[19] Nehemia mengungkapkan visinya dengan istilah yang sederhana mungkin. Sasaran bangsa itu adalah membangun kembali tembok Yerusalem.[20]

Setiap calon pemimpin harus punya visi. Tanpa visi tidak mungkin dia bisa mencapai apa yang dituju. Kejelasan visi akan memungkinkan seorang pemimpin menjadi percaya dan yakin. Visi berkaitan dengan menciptakan sesuatu yang baru, tidak meremehkan yang lampau, tetapi membangun di atas fondasi yang dulu dan yang sekarang, muncul dengan realitas yang lebih baik, daripada realitas yang ada sekarang. Bila diwujudkan secara penuh, visi membawa kita lebih dekat kepada cita-cita kita.[21] Visi memerlukan suatu tindakan nyata. Pemimpin luar biasa bangun di pagi hari dengan sebuah rencana dan mengerjakannya. Mereka tidak selalu minta izin sebelum bergerak. Kepemimpinan adalah memproduksi hasil.[22] Visi kepemimpinan adalah kemampuan pemimpin untuk melihat serta memahami keinginan suci yang ditulis oleh Allah di dalam batinya bagi organisasi serta kepemimpinannya. Dalam visi itu ada kehendak Allah yang khusus bagi kepemimpinan seorang pemimpin.[23]

Nehemia memiliki sasaran dalam kepemimpinannya. Sasaran Nehemia adalah untuk membangun kembali tembok Yerusalem yang telah runtuh dan terbakar (1:3; 2:17). Nehemia mengajak penduduk dan mereka mendukungnya. Mengapa pemimpin perlu mempunyai sasaran? Paling sedikit ada tiga alasan, antara lain:[24]
1. Pengarahan. Pemimpin memerlukan sasaran untuk mengarahkan kehidupannya. Tidak mungkin bagi seseorang untuk terus maju kearah tujuannya jika ia tidak mempunyai tujuan tertentu.
2. Kemajuan. Sasaran itu penting untuk menjamin agar ada kemajuan. Jika di gereja tidak ada sesuatu yang dapat dijadikan sebagai sasaran utama, yang dapat dijadikan tujuan dan yang dapat diperjuangkan oleh segenap orang percaya yang tergabung dalam jemaat itu, maka program gereja itu mungkin kelihatannya seolah-olah sibuk tetapi sebenarnya tidak mengalami kemajuan apa-apa.
3. Hasil yang dicapai. Sasaran penting agar ada satu hasil yang dapat dilaksanakan sampai selesai. Jika tidak mempunyai sasaran tertentu maka tidak akan pernah diketahui berhasil atau tidak suatu program yang dilakukan. Setelah menentukan sasaran kemudian ada penerapan kalau tidak ada penerapan maka sasaran itu hanya suatu ide mistik saja. Kekristenan bukanlah sebuah filsafat yang terbatas pada alam ide, melainkan suatu cara hidup yang harus diterapkan dan dilaksanakan.[25]

PEMBUAT KEPUTUSAN YANG JELAS

Nehemia dapat membuat keputusan-keputusan yang jelas. Ia tidak menghindari kata-kata keras, melainkan berbicara langsung mengenai inti permasalahan dan membuat penilaian. Dan keputusan-keputusannya tidak berat sebelah; ia tidak memandang bulu. Ketika kecaman dibutuhkan, ia memberikannya kepada para pejabat dan eksekutif sebagaimana kepada para pekerja (5:7). Kadang-kadang perlawanan mengembangkan kerendahan hati untuk melindungi kita dari kebanggaan yang sia-sia.[26]

Pada umumnya orang tidak menyukai masalah, cepat bosan kepada masalah, dan akan melakukan hampir apa saja untuk melepaskan diri dari masalah. Iklim membuat orang lain meletakkan kendali kepemimpinan di tangan seseorang – kalau dia bersedia dan mampu menangani masalah mereka atau melatih mereka untuk memecahkan masalah. Keahlian memecahkan masalah seorang pemimpin harus dipertajam karena setiap keputusan menjadi keputusan besar.[27] Raja Salomo merupakan satu contoh pemimpin yang memiliki fungsi kreativitas dalam memecahkan masalah, saat dia mengancam untuk membelah dua bayi.

Dalam kepemimpinan gereja, pelatihan inovasi sangat diperlukan. Inovasi sebagai proses penciptaan dan pembaruan nilai sampai dapat dimanfaatkan atau di konsumsi oleh masyarakat, sebagaimana Yesus berkata, “hendaklah kamu cerdik seperti ular dan tulus seperti merpati”, artinya selalu kreatif-inovatif tetapi tetap menjaga ketulusan dan integritas.[28]
Kebimbangan dalam mengambil keputusan telah mengganggu keefektifan banyak pemimpin. Pembuat keputusan yang tidak efektif pada dasarnya mengandung dua masalah: keragu-raguan untuk membuat keputusan, dan membuat keputusan yang tidak tepat. Satu keputusan yang salah dapat membawa pemimpin ke jalan buntu atau ke jalan yang menuju kehancuran. Sebagai seorang pemimpin soal mengambil keputusan itu merupakan seni yang harus dikuasai.[29]

Kennet O. Gangel membagi ke dalam empat bagian mengapa pemimpin ragu dalam membuat keputusan,[30] yaitu:

Kurangnya tujuan yang jelas.
Kadang-kadang para pemimpin tidak bertindak karena mereka tidak tahu apa yang harus dilakukan.

Ketidakmantapan dalam kedudukan atau otoritasnya.
Kadang-kadang pemimpin takut bertindak karena takut akan akibatnya.

Kurangnya informasi
Pemimpin yang tidak secara aktif mencari semua informasi yang dapat ia peroleh sebelum memberikan keputusannya berarti melumpuhkan dirinya sendiri dalam proses pembuat keputusan.

Ketakutkan akan perubahan.
Banyak pemimpin ingin mempertahankan status quo. Karena sebagian besar keputusan menghasilkan semacam perubahan, keputusan selalu tampak sebagai ancaman terhadap operasi-operasi yang sedang berlaku.

PEMIMPIN YANG BERTANGGUNG JAWAB

Di dalam usaha apa pun, pemimpinlah yang bertanggung jawab atas keberhasilan atau kegagalan misinya. Ada beberapa faktor yang mempengaruhi motivasi dan semangat juang, dan salah safu faktor kunci adalah tanggung jawab.[31] Nehemia menerima tanggung jawab dengan maksud terus mengerjakan pembangun tembok Yerusalem. Nehemia sudah siap untuk hal yang terburuk.[32]

Yesus mendefinisikan kepemimpinan sebagai pelayanan, dan itu berlaku entah seorang pemimpin bekerja dalam organisasi sekuler atau gereja. Gaya kepemimpinan Yesus adalah menjadi seorang hamba, meski Dia sungguh memiliki semua kuasa dan otoritas surgawi.[33] Ia menunjukkan simpati pada masalah orang lain, namun simpatinya menguatkan dan membangkitkan semangat; tidak melunakkan dan melemahkan. Disiplin adalah tanggungjawab lain dari pemimpin, tugas yang seringkali tidak disambut dengan baik.

J. Oswald Sanders, mengatakan:

“Masyarakat Kristen apa pun membutuhkan disiplin yang benar dan penuh kasih untuk mempertahankan standar-standar ilahi dalam doktrin, moral dan perbuatan.”[34]

Sering kali pemimpin tergoda untuk melemparkan tanggung jawab kepada orang lain, untuk melepaskan diri dari tanggung jawab atas sesuatu yang buruk dan tidak menyenangkan.[35] Seorang pemimpin memiliki banyak elemen dalam hal tanggungjawab. Pertama, pemimpin sejati terutama peduli pada kesejahteraan orang lain, bukan kenyamanan atau kedudukannya sendiri. Pemimpin rohani selalu mengarahkan keyakinan orang lain kepada Tuhan. Ia melihat dalam setiap keadaan untuk menolong. Kedua, disiplin adalah tanggungjawab dari pemimpin, tugas yang seringkali tidak disambut dengan baik. Paulus menjelaskan roh yang harus dimiliki para pemimpin yang memberikan disiplin. “Saudara-saudara, kalaupun seorang kedapatan melakukan suatu pelanggaran, maka kamu yang rohani, harus memimpin orang itu ke jalan yang benar dalam roh lemah lembut, sambil menjaga dirimu sendiri, supaya kamu juga jangan kena pencobaan.” (Galatia 6:10.). Ketiga, para pemimpin harus memberikan bimbingan. Pemimpin rohani harus tahu ke mana ia akan pergi sebelum memimpin orang lain. Pemimpin harus berjalan di depan kawannnya. Bersedia mengambil tanggung jawab merupakan tanda seorang pemimpin. Yosua adalah orang seperti itu. Ia tidak ragu-ragu mengikuti salah seorang pemimpin terbesar seperti Musa. [36]

Salomo menyebutkan lima hal yang merupakan tanggung jawab seorang pemimpin:

1. Menegur atau mengoreksi. Ada kalanya seorang pemimpin melihat serangkaian tindakan yang salah tetapi tidak bersedia menegurnya karena takut tidak akan disukai orang. Salomo berkata, “Siapa menegur orang akan kemudian lebih disayangi daripada orang yang menjilat” (Amsal 28:23).
Yesus memperingatkan murid-murid-Nya tentang berbagai bahaya yang ada di depan. Dia khususnya memperingatkan Petrus bahwa dia akan mengkhianati-Nya, dan mengecewakan-Nya, dan Petrus memang melakukan itu. Apa yang mengubah Petrus kembali? Yesus yang mengubahnya. Meskipun Petrus menyangkal Yesus tiga kali, tiga kali pula Petrus diberi kesempatan untuk menegaskan kembali kasih dan komitmennya untuk memelihara domba-domba Yesus. Petrus belajar sesuatu tentang kemarahan dari Yesus; kemarahan Yesus itu bisa menjadi hal yang paling disukai di dunia. Dalam mengembangkan para pemimpin, perlu mengetahui bahwa mereka akan gagal. Ketika itu terjadi, mereka perlu dikoreksi, dorongan semangat dan kesempatan untuk mulai lagi.[37]

2. Bertindak dengan tegas. Salomo mengatakan bahwa apabila seseorang membiarkan tingkah laku yang tidak benar dengan mengatakan ia tidak mengetahuinya, ia masih harus bertanggung jawab dihadapan Allah yang menguji hati, dan membalas manusia menurut perbuatan-Nya. (Amsal 24:11-12). Pemimpin perlu mendorong orang untuk lebih baik, atau bila perlu memecat yang tidak produktif.[38]
Dalam kepemimpinan Nehemia, dia terus menggalakkan kerjasama di antara bangsa itu. Ia hentikan praktek lintah darat, dan ia ciptakan persatuan di antara penguasa yang kaya dengan orang-orang yang merasa tertindas. Ia juga mempersatukan orang-orangnya dan memberi mereka makan dari uangnya sendiri. Tanpa kerjasama, tembok Yerusalem itu takkan berhasil dibangun kembali.[39]

3. Mendengarkan Kritik. Pemimpin bertanggung jawab untuk mendengarkan kritik dari rekan-rekannya. “Siapa mengindahkan teguran adalah bijak.” (Amsal 15:5). Menangani pengkritik, pengeluh dan bahkan sering kali si mulut besar, adalah pelayanan rutin. Tetapi tidak semua kecaman keras merupakan kritik rutin. Ada batas yang halus antara mudah tersinggung dan keras kepala. Untuk menjadi seorang pemimpin terutama pemimpin rohani yang berhasil, seseorang harus memiliki pikiran seorang sarjana, hati seorang anak, dan kulit seekor badak.[40]

4. Bersikaplah Jujur. Pemimpin bertanggung jawab untuk menjaga agar setiap hal terbuka dan jujur. “Orang bebal dibinasakan oleh mulutnya, bibirnya adalah jerat bagi nyawanya.” (Amsal 18:7).
Keterbukaan berarti tidak mengandalkan kekuatan dan pengertian sendiri. Pemimpin yang tidak mau diajar hampir selalu putus hubungan dengan Allah serta orang-orangnya.[41]

5. Bersikaplah Adil. Pemimpin bertanggung jawab untuk bertindak adil terhadap bawahannya. “Neraca serong adalah kekejian bagi Tuhan, tetapi Ia berkenan akan batu timbangan yang tepat.” (Amsal 11:1). Keprihatinan adalah hasrat untuk melakukan sesuatu yang menguntungkan bagi orang lain. Kalau hati terusik untuk melayani, kecil kemungkinannya bersikap untuk mementingkan diri sendiri.[42]

ADMINISTRATOR YANG BAIK

Administrasi adalah pengaturan orang-orang dalam perkumpulan untuk meraih tujuan bersama. Salah satu unsur penting dalam administrasi adalah kesanggupan untuk bergaul dengan orang secara benar-benar ramah, sopan, tetapi mantap.[43]

Nehemia seorang pemimpin yang tidak melakukan pekerjaan dengan serampangan. Nehemia mengorganisasikan orang-orangnya menurut keluarga dan menurut prioritas yang telah direncanakannya, mulai dari gerbang kota tersebut. Tembok Yerusalem berhasil dibangun kembali karena kemampuan Nehemia untuk bekerjasama dengan orang lain dan memimpin mereka ke mana mereka harus menuju. Dia berupaya melibatkan sebanyak mungkin orang dalam prosesnya dan bergerak maju dengan mereka yang sudah siap. Dia organisasikan mereka dalam kelompok-kelompok alami berdasarkan hubungan.[44]

Persatuan mendorong pengaruh yang kuat. Persatuan penting bagi suatu tim agar menjadi terfokus pada tujuan. Hati, kemauan dan kekuatan anggota tim harus dipersatukan dengan tujuan dan arah yang sama.[45] Mendengarkan masukan atau dorongan dari bawahan merupakan suatu karakter kepemimpinan yang demokratis. Kepemimpinan jenis ini lebih bertahan lama daripada pemimpin yang menggunakan otoritas tanpa mau bekerjasama dengan orang lain terutama untuk membuat suatu keputusan.

KESIMPULAN

Nabi Nehemia telah menunjukkan gaya kepemiminan yang dapat menjadi salah satu teladan di antara banyak tokoh pemimpin dalam Alkitab. Integritas merupakan kriteria utama dalam diri seorang pemimpin Kristen yang baik dan besar. Keputusan-keputusan yang mempengaruhi banyak orang diawali dari karakter.

Nehemia adalah pemimpin yang memiliki kasih dan tanggung jawab dan yakin akan visinya bahwa Allah menuntunnya untuk melaksanakan satu pekerjaan yang menurut orang lain merupakan sesuatu pekerjaan yang tidak mungkin. Namun apa pun kritik banyak orang kepada Nehemia, dia tetap teguh dan focus kepada tujuan dengan tetap rendah hati meminta kekuatan dan petunjuk dari Allah lewat doa.

Nabi Nehemia berhasil membangun kembali tembok Yerusalem. Pekerjaan berat namun dia menjadi seorang pemimpin yang mampu sampai pada sasaran. Kepuasan total dia peroleh bersama dengan orang-orang yang mendukungnya.

DAFTAR PUSTAKA

Barna, George., Leaders On Leadership. Malang : Gandum Mas, 2002.

Eims, Leroy., 12 Ciri Kepemimpinan yang Efektif. Bandung : Kalam Hidup, 2003.

Gangel, Kenneth O., Membina Pemimpin Pendidikan Kristen. Malang : Gandum Mas,
1998.

Gordon, Bob., Visi Seorang Pemimpin. Jakarta : Nafiri Gabriel, 2000.

Harefa, Andrias., Kepemimpinan Kristiani. Jakarta : UPI STT, 2001.

J. Oswald Sanders, Oswald, J., Kepemimpinan Rohani. Batam Centre : Gospel Press,
2002.

Maxwell, John C., 21 Menit Paling Bermakna dalam Hari-hari Pemimpin
Sejati. Batam Centre : Interaksara, 2002.

Meyer, Joyce., Membangkitkan Roh Kepemimpinan. Jakarta : Trinity Publishing, 2002.

Sinamo, Jansen H., Kepemimpinan Kristiani. Jakarta : UPI STT, 2001.

Stacy T. Rinehart, Stacy T., Paradoks Kepemimpinan Pelayan. Jakarta : Immanuel,
2003.

Tomatala, Yacob., Anda Juga Bisa Menjadi Pemimpin Visioner. Jakarta : YT
Leadership Foundation, 2005.

Zenger, John H., and Joseph Folkman., The Handbook For Leaders. New York :
McGrawHill, 2004.
[1] J. Oswald Sanders, Kepemimpinan Rohani. (Batam Centre : Gospel Press, 2002), hlm. 280.
[2] George Barna, Leaders On Leadership. (Malang : Gandum Mas, 2002), hlm. 103.
[3] Kenneth O. Gangel, Membina Pemimpin Pendidikan Kristen. (Malang : Gandum Mas, 1998), hlm. 104.
[4] Stacy T. Rinehart, Paradoks Kepemimpinan Pelayan. (Jakarta : Immanuel, 2003), hlm. 114.
[5] John C. Maxwell, 21 Menit Paling Bermakna dalam Hari-hari Pemimpin Sejati. (Batam Centre : Interaksara, 2002), hlm. 123.
[6] George Barna, Op. Cit., hlm. 108.
[7] George Barna, Ibid., hlm. 146.
[8] J. Oswald Sanders, Op. Cit. hlm. 228.
[9] Andrias Harefa, Kepemimpinan Kristiani. (Jakarta : UPI STT, 2001), hlm. 34.
[10] George Barna, Op. Cit., hlm. 141.
[11] Leroy Eims, 12 Ciri Kepemimpinan yang Efektif. (Bandung : Kalam Hidup, 2003), hlm. 149-150.
[12] Stacey T. Rinehart, Op. Cit, hlm. 38-39.
[13] Yacob Tomatala, Anda Juga Bisa Menjadi Pemimpin Visioner. (Jakarta : YT Leadership Foundation, 2005), hlm. 56-57.
[14] J. Oswald Sanders, Op. Cit., hlm. 280.
[15] Joyce Meyer, Membangkitkan Roh Kepemimpinan. (Jakarta : Trinity Publishing, 2002), hlm. 304.
[16] John C. Maxwell, Op. Cit, hlm. 194-195.
[17] J. Oswald Sanders, Op. Cit., hlm. 282.
[18] George Barna, Op. Cit., hlm. 94-95.
[19] Joyce Meyer, Op. Cit., hlm. 353.
[20] John C. Maxwell, Op. Cit., hlm. 84.
[21] George Barna, Op. Cit., hlm. 56.
[22] John H. Zenger and Joseph Folkman, The Handbook For Leaders. (New York : McGrawHill, 2004), hlm. 13-14.
[23] Yacob Tomatala, Op. Cit., hlm. 24.
[24] Leroy Eims, Op. Cit., hlm. 124-125.
[25] Bob Gordon, Visi Seorang Pemimpin. (Jakarta : Nafiri Gabriel, 2000), hlm. 84.
[26] George Barna, Op. Cit., hlm. 137.
[27] John C. Maxwell, Op. Cit., hlm. 87-88).
[28] Jansen H. Sinamo, Kepemimpinan Kristiani. (Jakarta : UPI STT, 2001), hlm. 143-144.
[29] Leroy Eims, Op. Cit., hlm. 143
[30] Kenneth O. Gangel, Op. Cit., hlm. 164-165.
[31] Leroy Eims, Op. Cit., hlm. 14.
[32] John C. Maxwell, Op. Cit., hlm. 84.
[33] Stacey T. Rinehart, Op. Cit, hlm. 76.
[34] J. Oswald Sanders, Op. Cit., hlm. 217.
[35] Leroy Eims, Op. Cit., hlm. 15.
[36] J. Oswald Sanders, Loc. Cit.
[37] George Barna, Op. Cit., hlm. 159.
[38] John H. Zenger and Joseph Folkman, Op. Cit., hlm. 38.
[39] John C. Maxwell, Op. Cit., hlm. 85.
[40] George Barna, Op. Cit., hlm. 136.
[41] John C. Maxwell, Op. Cit., hlm.115
[42] Ibid., hlm. 77.
[43] Kenneth O. Gangel, Op. Cit., hlm. 142-143.
[44] John C. Maxwell, Op. Cit., hlm. 82-84.
[45] George Barna, Op. Cit., hlm. 291.

LIBERATION THEOLOGY (Teologi Pembebasan)

2007-11-03T00:20:00.000-07:00

Gambaran Sejarah dari Teologi Pembebasan.

Teologi pembebasan lahir dalam penindasan dan kolonialisme Amerika Latin. Kekristenan dibawa ke Amerika Latin oleh bangsa Spanyol dengan tujuan untuk menaklukkan dunia bagi Allah dan bangsa Spanyol. Selama empat abad gereja Roma Katolik memiliki peranan yang dominan dalam sejarah Amerika Latin. Masyarakat terbagi dalam bermacam kelas. Pada pertengahan tahun 1960-an, para teolog Amerika Latin telah dikecewakan dengan kegagalan dari negara Barat untuk mengurangi kemiskinan dan penindasan penduduk. Salah satunya adalah Gustavo Gutierrez yang percaya bahwa Marxisme memberikan respons kepada perlawanan kelas sosial yang dia rasakan perlu untuk menghapuskan penindasan kapitalis dan membebaskan masyarakat.
Terdapat dua kunci event dalam Katolik Roma yang merupakan elemen dalam formulasi teologi pembebasan Amerika Latin yakni Vatikan II dan Medelin. Dalam dokumen Vatican II ditekankan tanggungjawab orang Kristen terhadap “mereka yang miskin atau orang-orang yang menderita.” Kemudian pada tahun 1968 di Medelin, Colombia diadakan suatu konferensi yang menempatkan gereja Roma mendampingi mereka yang tertindas. Tugasnya adalah “untuk membela hak-hak orang miskin dan tertindas sesuai dengan perintah Injil, mendesak pemerintah dan kelas atas untuk membuang segala sesuatu yang mungkin menghancurkan kesejahteraan sosial…”
Sejak tahun 1970-an sampai dengan 1980-an, Gutierrez menjadi populer. Sejarah berjalan dengan munculnya para teolog seperti Jose Miguez-Bonino (1924) dari Argentina, dan Leonardo Boff dari Brazil (1972). Kemudian muncul teologi pembebasan diantara kaum kulit hitam Amerika (Black Theology) yang mengembangkan dengan hampir sama kepada pergerakan pembebasan Amerika Latin dalam tahun 1960-an. Pergerakan hak-hak sipil dipelopori oleh Martin Luther King, Jr.

Definisi.

Teologi pembebasan dapat didefinisikan sebagai teologi yang berusaha melihat kelangsungan karya Allah di dunia ini dari sudut pandang orang-orang tertindas dan memahami pekerjaan itu dengan melibatkan diri pada rekonstruksi orang-orang dan masyarakat menurut karakter Tuhan Yesus.

Karakteristik Fundamental

Teologi pembebasan bukanlah sebuah pergerakan monolitis.1
Aliran pembebasan tetap pada pendirian bahwa hanya perintah Allah dalam urusan manusia yang dapat memiliki efek yang nyata dan tetap berubah di dunia ini.
Teologi pembebasan secara keras menekankan kesatuan sejarah. Teologi ini menolak pemisahan tradisi sejarah ke dalam hal yang kudus dan sekular.
Teologi pembebasan mempertahankan suatu kepedulian dalam implikasi politik dari hubungan manusia kepada Allah. Orang Kristen memiliki sebuah kewajiban untuk menunjukkan ke-Tuhan-an Kristus dalam arena politik.

Metodologi Fundamental

Para teolog dari teologi pembebasan beranggapan bahwa hal yang pertama yang tepat harus dengan “sudut pandang dari bawah”, artinya, “dimana terdapat penderitaan”; yang berarti dalam konteks penderitaan dari yang tertindas dan yang terbuang. Kita harus terpanggil untuk melihat dunia dari sudut pandang mereka. Sementara teologi tradisional meletakkan strukturnya pada filosofi, teologi pembebasan berjalan kepada ilmu sosial.

Doktrin Allah (Black Theology)

Allah berbicara kepada kaum kulit hitam dalam “kehitaman”-Nya, Dia tahu bahwa Dia adalah “pribadi.” Dalam masyarakat dimana terdapat orang yang tertindas sebab perbedaan warna kulit, Allah menerima warna kulit orang tersebut, menyerukan bahwa “hitam adalah indah.” Sifat Allah yang menonjol dalam teologi kulit hitam adalah kuasa dan kedaulatan-Nya; tidak mengherankan bahwa orang kulit hitam sebagian besar sadar sebagai sebuah kelompok yang kurang berkuasa. Atribut lain yang penting dari Allah adalah kebaikan-Nya. Roberts mengatakan bahwa Allah adalah absolut dalam kuasa dan kebaikan terhadap kaum kulit hitam. Kuasa yang absolut menjamin kemenangan yang terbaik dari yang baik, tetapi kebaikan absolut meyakinkan kita bahwa kuasa absolut tidak akan disalah gunakan.

Pribadi dan Karya Kristus.

Orang kulit hitam melihat Yesus sebagai salah satu dari mereka, karena dalam Perjanjian Baru menggambarkan-Nya sebagai Seorang yang tertindas. Dia berkumpul dengan yang tertindas, pengemis dan tunawisma. Sebagai Mesias, Kristus adalah Raja. Ke-Raja-an ini bukan hanya masa yang akan datang. Para teolog kulit hitam sepakat dalam pandangan mereka bahwa Yesus adalah kulit hitam. Gagasan Cleage mengenai Yesus secara literal dan sejarah adalah dari golongan kulit hitam orang Ibrani. Orang kulit hitam menaruh pengharapan pada 1 Kor. 15:25, “Karena Ia harus memegang pemerintahan sebagai Raja sampai Allah meletakkan semua musuh-Nya di bawah kaki-Nya.” Pengajaran tentang Kristus sebagai Pembebas merupakan sebuah tema utama dalam teologi kulit hitam.

Eskatologi.

Teologi kulit hitam adalah sebuah teologi pengharapan. Penekanannya lebih kepada realitas masa kini daripada masa yang akan datang yang tidak nyata. Janji upah yang akan datang (seperti sorga) atau penghukuman (neraka) sedikit pengaruhnya kepada orang yang lapar, yang diperkosa dan yang melarat. Cone mengatakan bahwa gagasan sorga tidak relevan dalam teologi kulit hitam. Orang Kristen tidak boleh membuang waktu merenungi dunia yang akan datang (jika ada). Orang Kristen sejati tidak akan menghabiskan waktu memikirkan sorga dan neraka, tetapi menggunakannya untuk memperjuangkan hak-hak manusia dan kebebasan.

Teologi Pembebasan Afrika

Hingga abad ke-15 kekristenan masih terbatas di Afrika Utara yang dibawa oleh Roma Katolik Portugis selama masa eksplorasi dan perdagangan. Pada permulaan abad ke-19, penginjilan oleh Protestan masuk ke Afrika Tengah, Barat dan Selatan. Meskipun teologi Afrika dan teologi kulit hitam hampir sama dalam banyak hal, namun masih ada letak perbedaannya. Desmond Tutu mengatakan bahwa teologi Afrika secara keseluruhan barangkali masih berusaha untuk lebih luwes, tidak terdapat jenis penindasan yang sama yang menyebabkan rasisme kulit putih kecuali di Afrika Selatan, sementara teologi kulit hitam muncul dalam konteks penderitaan kaum kulit hitam ditangan rasisme kulit putih yang merajalela.

Konsep Allah Dalam Teologi Afrika

Terdapat perbedaan pandangan tentang warna kulit Allah, apakah putih atau hitam, atau berwarna. Dia Afrika Selatan, kekristenan “putih” sudah sangat ditegaskan. Hal-hal yang hitam sudah dihubungkan dengan yang jahat. Akibatnya, diperlukan sebuah konsep baru tentang Allah yang berbeda dari yang sudah ada. Sabelo Ntwase dan Basil Moore menyarankan sebuah konsep baru yaitu, kebebasan hubungan gambar Allah. “Allah bebas dikenal secara sepintas dan secara tidak sempurna dalam pengalaman kita sendiri. Tetapi Allah juga bebas diatas segala sesuatu yang kita sudah ketahui, bebas untuk melepaskan kita dari belenggu penindasan dalam seluruh kehidupan.”

Yesus Kristus Sebagai Pembebas

Satu perhatian utama dari orang Afrika adalah ancaman serangan roh-roh jahat. Pelepasan adalah satu tema yang umum diantara orang percaya dan yang tidak. Maka, tidak heran untuk menemukan bahwa Yesus dilihat sebagai Juruselamat, Penebus dan Kuasa. Jelas sekali ini ada hubungan dengan konsep Kristus sebagai Pembebas. Yesus memiliki kuasa untuk membebaskan dari ketakutan, penyakit, dan roh jahat, seperti dari penindasan, rasisme dan eksploitasi.

Pandangan Teologi Afrika Tentang Keselamatan

Teolog Afrika, Manas Buthelezi, menerangkan karakter hidup sebagai “sakramental.” Hubungan manusia dengan Allah adalah sesuatu yang diberikan sepanjang kehidupannya. Untuk menjadi serupa dengan gambaran Allah, artinya bahwa orang tersebut mengekspresikan hubungan itu. Keselamatan adalah sebuah sakramen dengan jalan manusia menerima dan mengakui karunia-karunia Allah yang baik dan sempurna bahkan seandainya belum menerimanya dalam totalitas. Allah memberikan hal-hal yang baik, meskipun itu pada suatu waktu akhirnya kepada orang lain. Kepercayaan ini adalah salah satu aspek iman. Aspek lain dari iman adalah menerima orang lain sebagai umat manusia yang Allah sudah terima. Maka bagian iman yang krusial, termasuk melibatkan hubungan damai dengan orang yang mengeksploitasi.

Gereja dan Masyarakat

Julius Nyerere menyarankan bahwa gereja harus menerima perkembangan manusia yang terlibat dalam pemberontakan. Dunia sudah terbagi antara yang punya dan yang tidak punya, yang kaya dan yang miskin, yang beruntung dan yang rugi. Mereka adalah orang yang berkuasa dan yang tidak. Kaum minoritas tersisih oleh karena perbedaan warna kulit dan ras. Gereja semestinya tidak terus mengikuti masalah seperti itu. Gereja harus mendesak dunia untuk menjadi satu dan untuk memenangkan keadilan sosial.

Teologi Pembebasan Korea Minjung

Teologi Minjung adalah sebuah pergerakan yang berfokus pada hak-hak manusia, didirikan tahun 1970-an. Istilah “minjung” muncul dari dua karakter bahasa Cina; min, artinya “masyarakat”, dan jung, artinya “umum”. Artinya “masyarakat umum”, yang pertama kali dipakai sejak dinasti Yi (1392-1960), ketika peraturan kelas (yangban) menindas masyarakat biasa. Setiap orang yang bukan kelas elit yangban adalah kelas minjung. Teologi Minjung adalah sebuah teologi orang-orang yang tertindas dalam situasi politik, yang memiliki respons terhadap orang-orang yang tertindas, dan respons kepada gereja Korea dan misinya. Pergerakan ini boleh didefinisikan sebagai “sebuah akumulasi dan artikulasi dari refleksi teologi atas pengalaman politik dari para pelajar, buruh, wartawan, profesor, petani, penulis dan kaum intelektual Kristen pada tahun 1970-an. Korea memiliki sejarah penindasan yang lama. Setelah penderitaan dalam PD II, negara ini terbagi menjadi dua sektor dan dikuasai oleh Komunisme.

Format Teologi Minjung

Teologi Minjung dapat dilihat sebagai anak dari beberapa sistem teologi modern. Oleh karena pemerintah Korea melarang dan memberi sensor terhadap literatur dan media lain, maka hanya sedikit teolog Korea masuk kepada pengetahuan yang terbatas dari teologi pembebasan. “Jalur utama” kepemimpinan Kristen dari Korea kebanyakan berorientasi kepada teologi yang konservatif. Mereka lambat untuk meresponi kekerasan hak-hak manusia secara sosial dan politik. Maka terdapat jarak (gap) yang diisi oleh banyak kelompok radikal seperti Minjung. Dengan melihat pengaruh dari pikiran teologi modern, maka dapat dikatakan bahwa teologi Minjung adalah sebuah hasil teologi yang berbeda (asing).

Metodologi Minjung

Teologi Minjung adalah kontekstual, dengan suatu tekanan pada refleksi atas perjuangan kebebasan. Hermeneutik sosial politik merupakan sentral yang penting. Mereka melihat perbudakan orang Ibrani pada masa Firaun sebagai sebuah paradigma dan pengulangan peristiwa ini terjadi di Donghak melawan penindasan orang Jepang, yang dilihat sebagai satu tindakan dari Allah dalam pembebasan Minjung. Tindakan pembebasan ini merupakan awal yang penting bagi teologi Minjung, karena dianggap sebagai natur dan karakter dari Allah. Kemudian Injil secara esensial berkisah tentang bagaimana Allah menyatakan Dirinya dalam dan melalui Yesus. Maka kontempelasi teologi mereka didasarkan atas kisah tentang Yesus yang diceritakan oleh orang-orang biasa. Teologi Minjung muncul dalam dua jenis narasi yaitu silwha, atau “kisah nyata”, dan mindam, atau cerita rakyat. Keduanya ini adalah merupakan instrumen yang efektif untuk mengkomunikasikan keakraban, kata-kata kotor, dan penindasan pada sebuah cara yang realistis.

Trinitas

Allah
Teologi Minjung melihat Allah dari sudut pandang sosial politik. Hal yang utama sesungguhnya bukah Allah semata, tetapi kemanusian yang tertindas. Praktek teologi Minjung cenderung kepada panteisme (menyamakan Tuhan dengan kekuatan-kekuatan alam).

Tuhan Yesus
Peristiwa Yesus adalah fondasi yang prinsipil bagi refleksi teologi Minjung. Ini adalah peristiwa kesengsaraan, kematian dan kebangkitan Yesus. Ini adalah hari Yesus membebaskan orang yang tertindas. Kehidupan Kristus merupakan tanda pembebasan.

Roh Kudus
Roh Kudus hadir dalam seluruh sejarah dan apa saja yang terjadi pada masa lalu – apakah Kristus hadir secara fisik atau tidak – dapat dilihat sebagaimana Roh berkarya. Pandangan ini adalah pengaruh dari Shamanisme yang berpandangan bahwa kehadiran roh dimana-mana dan ini adalah alasan kembali dalam semua peristiwa.

Keselamatan: Han dan Dan

Orang-orang Minjung yang mengalami penderitaan disebut sebagai han. Han menurut Moon Hee-suk Cyris, seorang teolog Minjung, artinya sebagai “kemarahan dan kebencian Minjung yang sudah masuk ke dalam batin dan diperkuat sebagaimana mereka menjadi objek dari ketidakadilan diatas ketidakadilan.” Han adalah akumulasi penderitaan fisik yang tidak bersalah, termasuk penindasan dan eksploitasi. Kristus datang untuk menyelamatkan orang Korea dengan membebaskan mereka dari kuasa han.
Metode penebusan manusia – dengan memotong siklus han – disebut dan. Dan adalah restorasi keadilan. Keadilan menyembuhkan luka akibat han dan memulihkan Minjung ke tempat yang benar. Terdapat empat tahap jalan ke sorga:
menyatakan Allah dalam hati.
mengikuti kesadaran Allah untuk berakar dalam diri.
melatih iman dalam Allah.
mengatasi ketidakadilan dengan mentransformasi dunia.

Konklusi

Teologi pembebasan memilik beberapa ide yang mengagumkan dan tema-tema yang membangkitkan semangat. Rangkaian dari komitmen dan komunitas dalam perjuangan untuk melenyapkan penindasan adalah salah satu yang paling atraktif, dan kemampuannya untuk menghubungkan penafsiran Alkitab terhadap peristiwa masa kini. Mungkin seseroang heran bagaimana dan mengapa Allah sama sekali perlu untuk mencapai tujuan pembebasan. Bagi pergerakan ini, Yesus Kristus adalah pembebas secara politik, tetapi lebih kepada komunitas atau urusan kemasyarakatan daripada dalam konontasi individual. Teologi pembebasan mengabaikan dimensi kekekalan dan transendental.

Aplikasi

Secara umum dapat dilihat bahwa Teologi Pembebasan muncul akibat dari ketidakadilan sosial, penindasan, rasisme dan pembedaan kelas yang dilakukan oleh pihak penguasa atau penjajah. Pergerakan ini bertujuan untuk membela hak-hak orang tertindas baik dari segi sosial, ekonomi dan politik. Pergerakan ini khususnya berdiri di negara-negara miskin misalnya Afrika, maupun yang tertindas secara politik yang berimbas ke ekonomi, seperti halnya di Korea.
Meskipun masih ditemukan banyak kelemahan dalam Teologi Pembebasan antara lain, menempatkan posisi Allah Tritunggal berdasarkan pengalaman pahit yang mereka rasakan, namun pergerakan ini dapat membuka mata dunia khususnya gereja masa kini untuk tidak meninggalkan fungsinya sebagai pembawa misi kebenaran Firman Tuhan, memberitakan damai sejahtera dan keadilan berdasarkan karakter Tuhan Yesus, bagi semua orang tanpa terkecuali.

Sumber buku:

Smith, David L, A Handbook of Contemporary Theology. (Tracing Trends and Discerning Direction in Today’s Theological Landscape), Illinois : SP Pubiclation, 1992.
1 Sesuatu yang berbentuk kokoh kuat; kesatuan terorganisasi yang membentuk kekuatan tunggal dan berpegaruh. (KBBI, 754).

PENTAKOSTALISME

2007-11-02T23:52:00.000-07:00

Latar Belakang Sejarah

Secara umum diakui bahwa Pentakostalisme memiliki akar dalam suatu gabungan dari “Black Christianity” dengan pergerakan “Holines” sekitar abad ke 20. John Wesly telah menetapkan sebuah perbedaan antara orang-orang percaya biasa (ordinary) dan mereka yang sudah dikuduskan dengan pengalaman kedua setelah pertobatan.1 Pandangannya disebarkan oleh sejumlah orang Amerika yang aktif dalam mencari hak-hak bagi masyarakat kulit hitam. Mereka meyakinkan bahwa “kuasa Roh Kudus” diperlukan bukan hanya untuk memenangkan orang bagi Kristus, melainkan juga untuk mengoreksi masalah sosial, ekonomi dan politik.

Awal dari “hujan akhir.”

Tahun 1900, Charles Parham, seorang Metodist, pendiri Sekolah Alkitab Bethel di Topeka, Kansas memberikan pengajaran kepada para siswanya dengan mempelajari Kitab Kisah Para Rasul 2 (tanda pengalaman Roh Kudus) untuk menerima berkat “hujan akhir.” Pada tahun 1901, salah seorang muridnya, Agnes Ozman, menerima baptisan dengan pengalaman bahasa lidah, yakni bahasa Cina; dan selama tiga hari tidak bisa berbahasa Inggris. Yang penting dalam peristiwa di Topeka ini adalah bahwa untuk pertama kali konsep dibaptis (dipenuhi) dengan Roh Kudus dihubungkan dengan tanda berbahasa lidah. Parham percaya bahwa kelompoknya telah mengalami pencurahan “hujan akhir” dan akibatnya, dia secara antusias memproklamirkan pergerakan baru ini, meskipun pada akhirnya mendapatkan kritikan dari gereja sekitarnya.

Tahun 1903, Parham mengadakan pelayanan kesembuhan di Galena, Kansas, dan selama tiga bulan, lebih dari seribu orang disembuhkan dan kurang lebih delapan ratus orang menerima Kristus. Sampai pada musim dingin tahun 1905, di Texas sendiri telah terdapat orang percaya Pentakostal sekitar 25000 orang dan kira-kira 60 orang pendeta.
Tahun 1905, Parham mendirikan sekolah Alkitab baru di Houston. Salah satu muridnya William J. Seymour menyampaikan khotbah dalam Kis. 2:4 dan menyatakan bahwa barangsiapa yang tidak berbahasa lidah bukanlah dibaptis Roh Kudus, dan dia dikeluarkan karena pernyataan itu.
Tahun 1906, Seymour mulai mengadakan pertemuan di rumah-rumah dan pada tanggal 9 April, “api turun” dan banyak orang termasuk Seymour sendiri menerima berkat Pentakosta. Selama tiga hari tiga malam mereka bersorak-sorak dan memuji Tuhan. Akhirnya dia menyewa gudang di 312 Azusa Street yang diyakini oleh banyak aliran Pentakosta sebagai tempat kelahiran pergerakan ini.

Penyebaran Pentakostalisme

Melalui Amerika
G. B. Cashwell, seorang penginjil dari Carolina Utara mengalami pengalaman Pentakostal pada November tahun 1906 dan menyebarkan pengalaman ini kepada para pelayan di gereja Pentakosta lokal dan gereja Free-Will Baptis. Dari sini Cashwell bergerak ke Georgia, Alabama dan Tennessee. Seorang yang bernama AJ. Tomlinson menerima baptisan ini.
Charles H. Mason, dari Memphis, menerima baptisan Roh Kudus dan kembali ke Tennessee dan meskipun ditanggapi dingin oleh gerejanya, tetapi pada akhirnya pertumbuhan gereja sampai hari ini merupakan denominasi kulit hitam yang terbesar di Amerika.
Tahun 1914, Assemblies of God, denominasi kulit putih Pentakostal, didirikan oleh Eudorus Bell, Howard Goss, Daniel Opperman, A.P. Collins dan Mack Pinson.
Kanada
Robert E. McAlister, seorang mahasiswa alkitab dari Ontario dibaptis Roh Kudus di California dan kembali ke Kanada untuk menyebarkan pesan Pentakosta.
Tahun 1919 gereja Pentakosta Kanada bagian Barat mengadakan pertemuan di Moose Jaw dan dibawah pengaruh dari para penginjil Assemblies of God Amerika Serikat, membentuk Dewan Assmeblies of God, Distrik Canada bagian Barat, yang kemudian bersatu dengan gereja Pentakosta Kanada bagian Timur pada tahun 1921. Sampai pada hari ini kelompok Pentakosta ini merupakan yang terbesar di Kanada.

Eropa
Kecuali Belanda dan Italia, negara Eropa mendapatkan pesan Pentakosta dari Norwegia. Di Belanda, Gerrit dan Wilhelmina Polman dibaptis Roh Kudus tahun 1907 setelah membaca sebuah majalah Pentakosta. Orang-orang Pentakosta Amerika-Italia menyebarkan berita itu ke Italia tahun 1908. Kegiatan Pentakosta diharmonisasikan melalui formasi dari Dewan Pentakosta Internasional tahun 1912. Dewan ini merupakan suatu sumber persekutuan yang hangat tetapi bubar pada awal PD I, tahun 1914.

Amerika Latin
Willliam Hoover, misionaris Metodis dari Chili, yakin akan fenomena berbahasa lidah, bersama dengan kelompoknya setuju untuk berdoa setiap jam 5 sore sampai sesuatu terjadi. Dan hasilnya, kebangunan rohani mulai, dan segera menyebar ke gereja-gereja lainnya. Tahun 1909, mereka mendirikan gereja Pentakosta Metodis. Gereja-gereja Metodis Chili mulai berkurang dan gereja Pentakosta Metodis merupakan kelompok terbesar di negara ini. Kegerakan Pentakosta dibawa oleh misionaris dari Amerika Serikat, Kanada dan Skandinavia ke Brazil, Venezuela dan Hindia Barat. Sampai hari ini negara-negara Latin telah memiliki kehadiran Pentakosta yang kuat.

Afrika
John G. Lake dan Thomas Hezmalhalch mengadakan ibadah pada gereja Afrika Selatan (Johannesburg) awal tahun 1909. Banyak orang mengalami baptisan Roh Kudus. Pada waktu yang sama seorang Kanada, Charles Chawner mengadakan misi ke masyarakat Zulu.
Tahun 1914, di Afrika Tengah, William F. Burton dan James Salter dari Pentakosta Inggris mendirikan Asosiasi Evangelistik Kongo. Terdapat banyak kisah di Afrika Tengah seperti Pastor Benson dengan gereja bertempat duduk 20.000 di Benin, Nigeria dan anggota jemaat Pastor William Kamuyi yang berjumlah 56000 orang.

Negara Tirai Besi
Ivan Varonaev pendeta gereja Baptis Rusia yang emigrasi ke USA tahun 1912 membawa Pentakostalisme ke negara-negara komunis di Eropa. Tanun 1919, dia menerima baptisan Roh Kudus dengan bahasa lidah atas desakan istri dan putrinya.
Tahun 1920 di Bulgaria selama lima bulan dia mendirikan 20 gereja Pentakosta dan pendiri gereja Pentakosta Soviet pertama. Antara tahun 1920 dan 1929, dia mengunjungi Rusia, Polandia dan Bulgaria dan memimpin kurang lebih 350 kongregasi. Dan setelah dieksekusi tahun 1943, diperkirakan hingga kini anggota jemaat Pentakosta di Uni Soviet sudah mencapai 600.000 orang.

Asia
Awal tahun 1906, Pentakostalisme masuk ke India dibawah kepemimpinan Pandita Ramabi; dan diperkirakan sebagai hasil dari kebangungan rohani di Azusa Street.
Tahun 1908, para misionaris kurang berhasil dalam misinya ke Cina, Jepang dan India. Diantara perintis ini ada yang bernama Robert dan Aimee Semple yang mana pada tahun 1907, pergi dari Kanada menuju Hongkong dengan beberapa jemaat Pentakosta. 20 tahun kemudian Aimee Semple McPherson mendirikan gereja Foursquare Gospel di Shanghai.
Tahun 1912, W.W. Simpson misionaris di Taochow, Propinsi Kansu, mengalami karunia berbahasa lidah. Kemudian istri, keluarga dan bersama anggota misi berjumlah 100 orang mengalami hal yang sama. Kemudian setelah bergabung dengan Assemblies of God (USA), berdirilah 50 gereja dengan anggota 3000 orang. Orang-orang Asia telah membuktikan kekuatan dari karya Roh Kudus.
Paul Y. Cho di Korea Selatan pekerjaan Roh Kudus berkembang pesat. Di Seoul anggota jemaatnya hampir lebih setengah juta orang.
Groesbeck dan Van Claveren, dua misionaris dari Amerika, memperkenalkan ajaran Pentakosta pertama kalinya di Indonesia ketika mereka mendarat di Bali tahun 1921. Mereka dikirim oleh “Bethel Temple Inc.” di Seatle. Saat pengutusan mereka ke Indonesia ditandai dengan mujizat Allah. Seorang janda yang mengidap penyakit tumor disembuhkan secara ajaib. Akhirnya ia mempersembahkan korban untuk ongkos perjalanan misionaris itu ke Indonesia.2

Tingkat Dunia
Tahun 1949, Konferensi Pentakosta Dunia diadakan di Paris. Sasaran dan tujuan dari Konferensi itu antara lain:
Mendukung persekutuan dan memfasilitasi koordinasi usaha antara orang-orang percaya Pentakostal di seluruh dunia.
Mendemonstrasikan kepada dunia esensi kesatuan dari orang-orang percaya yang dibaptis Roh Kudus, menggenapi doa Tuhan Yesus Kristus bahwa mereka semua adalah satu.
Bekerja sama dalam suatu usaha untuk meresponi amanat yang tidak pernah berubah dari Tuhan Yesus untuk membawa berita itu kepada bangsa-bangsa.
Menyebarkan dan memelihara kemurnian persekutuan yang alkitabiah, melalui doa dan belajar Alkitab.
Menjunjung tinggi dan memelihara kebenaran-kebenaran Pentakosta (Luk. 1:1).

Ringkasan Doktrinal

Otoritas.
Kadang-kadang orang-orang Pentakosta menyatakan dirinya sebagai ahli Alkitab yang taat; tidak ada pengakuan iman (credo) kecuali Alkitab. Sering biblika tidak dikombinasikan dengan sejarah dan kritik Alkitab, tetapi menyajikan fundametalisme yang tidak direfleksikan. Dalam prakteknya, banyak juga orang-orang Pentakosta memiliki konsep wibawa yang subjektif dan melalui pengalaman. “Tuhan berbicara kepada saya”, adalah cara pernyataan yang sudah umum. Dan doa-doa “perkataan iman” sering menjadi pengilhaman mereka yang menjadi setaraf dengan Kitab Suci. Nubuatan adalah menjadi aspek yang tinggi dan biasa dalam ibadah Pentakosta.

Doktrin Allah.
Kebanyakan kaum Pentakostal berpegang pada doktrin Trinitas ortodoks tradisional, sebagaimana yang ditetapkan oleh pengakuan sejarah. Tetapi beberapa tahuan kemudian, pergerakan ini ditimpa oleh sebuah kontroversi yang terjadi menyangkut Trinitas, ketika Frank Ewarf dan G.A. Cook, menyatakan bahwa baptisan dalam nama Trinitas (Mat. 28:19), merupakan cara yang invalid. Baptisan yang disetujui hanya dalam nama Yesus saja; dan inilah yang menjadi kedudukan utama dalam Pentakostalisme. Tetapi segera kaum pemimpin Pentakostal, setelah menyelidiki Kitab Suci, melihat bahwa pengajaran ini tidak didukung oleh Firman Allah, dan kemudian tidak diakui lagi.
Ada tiga kelompok Pentakosta yang mengikuti cara ini yaitu “The United Pentecostal Church (Kanada dan USA), The (Black) Pentecostal Assemblies of the World dan The Apostolic Church of Pentecost (Kanada)”. Alasannya bahwa Allah bukan tiga tetapi satu yaitu Yesus Kristus. Mereka percaya bahwa siapa yang menyembah Trinitas adalah Tri-teistis.

Keselamatan dan hidup Kekristenan.
Orang-orang Pentakosta percaya bahwa kelahiran baru adalah hasil dari pengalaman pertobatan yang diterima melalui kasih karunia Allah dalam Kristus. Kelahiran baru merupakan langkah pertama yang harus diikuti dengan pengudusan. Langkah selanjutnya adalah baptisan Roh Kudus yang harus diikuti dengan berbahasa lidah. Tetapi kemudian fungsi baptisan Roh Kudus bergeser kepada perlengkapan untuk pelayanan. Selanjutnya, orang-orang Pentakosta juga percaya akan kemurtadan. Setiap orang yang tidak mengakui dosa adalah sesat. Orang Kristen yang berdosa akan tetap dalam anugerah jikalau diikuti dengan pengakuan dan pengampunan, dan dapat terjadi berulang kali.

Manusia dan dosa.
Golongan Pentakosta percaya bahwa manusia diciptakan segambar dengan Allah, berjalan dalam kekudusan dan suci menghadap Tuhan, maka kejatuhan dalam dosa merupakan ikatan setan. Kaum Pentakostal mengikuti ajaran John Wesley yang membedakan pelanggaran tidak disengaja dari dosa, yang tidak disadari dan yang dikehendaki. Yang dikehendaki merupakan dosa yang membawa manusia dibawah kutukan.

Karunia-Karunia roh.
Golongan Pentakosta percaya bahwa karunia-karunia dalam 1 Kor. 12:8-10 berlaku sampai hari ini. Baptisan Roh Kudus menggerakkan karunia-karunia ini dalam orang-orang percaya, antara lain
.
Berbahasa lidah menduduki posisi utama dan merupakan tanda yang penting dari baptisan Roh Kudus, dalam 1 Kor. 12:30, ini diberikan kepada siapa Roh kehendaki
Karunia untuk menafsirkan bahasa roh pada Pentakosta mula-mula, dimana para pemimpin mengingatkan umatnya yang menentang penafsiran sebagai sebuah tuntunan Allah. Bahasa lidah bagi mereka adalah sungguh-sungguh doa. Berbeda dengan masa kini yang merupakan penegasan akan firman Allah kepada individu atau kelompok.
Karunia nubuat secara umum diyakini sebagai peringatan, pertumbuhan rohani, nasihat, kepada individu atau kelompok.
Karunia kesembuhan terhadap berbagai penyakit yang diyakini juga akibat dari kejatuhan dalam dosa dan juga akibat dari kuasa roh-roh jahat. Oleh sebab itu kaum Pentakosta sering melawan kuasa roh-roh jahat “dalam nama Yesus” (Mrk. 16:17).

Eskatologi
Berita yang dikumandangkan oleh kaum Pentakosta dalam setiap dekade adalah “Yesus datang segera!” Eskatologi ditekankan lebih kuat daripada kebanyakan gereja-gereja lainnya. Kebanyakan gereja Pentakosta adalah premillenial, pengangkatan gereja sebelum masa kesengsaraan.3

Kesimpulan
Dengan di latar belakangi beberapa alasan seperti ketidakpuasan masalah sosial, ekonomi dan politik, pada masyarakat kulit hitam, maka Pentakostalisme hadir dengan keyakinan bahwa kuasa dalam Roh Kudus mampu untuk mengoreksi dan memperbaikinya ke arah yang lebih baik. Aliran ini juga muncul akibat kemerosotan semangat Metodis, sehingga perlu suatu “pengudusan” kembali seperti yang diajarkan oleh para pendahulu mereka.
Gerakan ini menyebar cepat dengan berbagai pengalaman baptisan Roh Kudus yang dialami oleh banyak orang dimulai dari Topeka, Kansas hingga sampai ke Asia. Hal ini menandakan bahwa Roh Kudus memiliki kuasa yang sungguh luar biasa untuk memperlengkapi berbagai pelayanan hamba Tuhan di muka bumi, sehingga mereka berani untuk bersaksi meskipun sering mendapat penolakan dari gereja lain.

Kisah Para Rasul Pasal 2 adalah pasal yang sangat terkenal di kalangan Pentakosta. Sejarah membuktikan bahwa kuasa Roh Kudus diyakini mampu memperlengkapi para pelayan Tuhan dalam pelayanan setelah mengalami baptisan Roh Kudus, yang pada akhirnya menghasilkan begitu banyak jiwa-jiwa yang mengalami pertumbuhan iman. Memang masih ditemukan beberapa kelemahan dalam aliran ini, oleh sebab itu, untuk menghindari ekses yang terjadi, maka sesungguhnya diperlukan pembenahan dalam praktek doktrin, antara lain, merekonstruksi lagi istilah “pengudusan”, tidak mengharuskan seseorang untuk berbahasa lidah, baptisan Roh Kudus ditujukan untuk memperlengkapi pelayanan dalam hal kuasa, bukan untuk pertobatan, dan kemudian lebih mengutamakan pemberitaan lewat kebenaran Firman Tuhan daripada pengalaman.

Sumber buku:

Smith, David L, A Handbook of Contemporary Theology. (Tracing Trends and Discerning Direction in Today’s Theological Landscape), Illinois : SP Pubiclation, 1992.
William W., Robert P., Menzies, Roh Kudus dan Kuasa. (Batam Centre : Gospel Press), 2005.
Talumewo, Steven H. Sejarah gerakan Pantekosta. (Yogyakarta : ANDI OFFSET).